簡介
治喪後，每隔七天祭祀一次，稱為“做七”、“七七”為最後一個“七”，稱“斷七”。其中“五七”一次最熱鬧，一般請來道士做“五七”道場。親朋好友都到齊，辦“五七”飯。一百日到來做百日祭祀，後每隔一周年祭祀一次“周年”，三年為止。每十年做陰壽祭祀，到百歲為滿。
按照古代的喪俗，靈柩最少要停三天以上。據說是希望死者還能複生。三天還不能複活，希望就徹底破滅了。實際上停柩的時間長，是由于當時喪禮繁缛複雜，尤其是天子諸侯，需要浩大的陵墓和大量随葬品，需要耗費大量的人力和時間。另外，父母死後應該合葬。父死不知母墓，母死不知父墓，都要把死者暫時殡起來，等找到父墓或母墓時再進行合葬。這樣靈柩停放的時間就很難說了。
近代以後，靈柩一般都在"終七"以後入葬。人們認為，人死後七天才知道自己已經死了，所以要舉行"做七"，每逢七天一祭，"七七"四十九天才結束。這主要是受佛教和道教的影響。
每隔七天祭拜亡魂一次。台灣民間以七日為單位形成喪期的一個階段，共四十九日，由亡者過世之日起算，第七日為頭七，第十四日為二七，此後依序為三七、四七、五七、六七、七七。七七通常稱為滿七或圓七，以七日為階段的喪期至此結束。進入工商社會後，有演變為縮短至24天者，頭七、滿七仍為七日，但頭七之後，每隔二日即做一個七。逢奇數之七為大七、偶數為小七，在大七日由親人代亡親舉行祭拜閻王儀式，或請僧、道誦經禮忏，尤其是在頭七與滿七，儀式較為隆重。
大七的做七儀式中，頭七由兒子舉辦；三七則由出嫁女兒辦，稱為“女兒七”；五七由出嫁的孫女辦，稱為“孫女兒七”；滿七仍由兒子辦，以示功德圓滿。北部的客家習俗，則是以四七為女兒七。
做七的觀念并非儒家所原有，而是佛教進入中土後，融合中土、印度文化而形成十殿閻王的地獄信仰，道教後來也發展出十王信仰。祭祀十王的儀式稱為“過王”，頭七是秦廣王、二七是楚江王、三七宋帝王、四七伍官王、五七閻羅王、六七卞成王、滿七泰山王，還有平政王、都市王、轉輪王則在百日、對年、三年時祭拜。
做旬的祭拜儀式，從前一日的子時開始，備辦三牲、酒及紙錢祭拜十王；而祭拜的五味碗如飯、米粉、春幹（有馀）、韭菜（天長地久）、肉片、菜頭、豬腸、翅膀等，各有吉祥的喻意。
起源
佛教說
根據上述記載和其他若幹資料，學者多認為做七習俗來源于生緣說，大約在佛教傳至東漢後到南北朝這段時期内形成，從唐初起突破信衆範圍，走向世俗化。為何要規定“七”為忌日?謂人生有六道流轉，在一個人死此生彼之間，有一個“中陰身”階段，如童子形，在陰間尋求生緣，以七日為一期；若七日終，仍未尋到生緣，則可以更續七日，到第七個七日終，必生一處(見《瑜珈論》)。所以在這七七四十九天中，必須逢七舉行超度、祭奠。這種由佛教“生緣說”催生的做七習俗之所以在南北朝時形成，自然應視作當時佛教盛行的産物。唐人李翺曾撰《去佛齋說》，對做七習俗及其理論依據予以駁斥，其根據之一便是“傷禮”，不合儒家對人情哀戚的講求，這也能反證做七本是佛家的事。
道教說
相反，也有人認為做七習俗本于道教。從該俗的實踐看，做七既請僧衆誦經，也請道士誦經，而民間關于做七由來的種種解釋，多與道教的地獄結構及功能的宣傳相吻合。清趙翼在《陔餘叢考》卷三十二還結合做七習俗起于元魏、北齊的曆史背景來對此論證：“按元魏時，道士寇謙之教盛行，而道家煉丹拜鬥，率以七七四十九日為斷，遂推其法于送終，而有此七七之制耳。”他還引證《韓琦君臣相遇傳》：宋仁宗駕崩，英宗初即位。光獻太後對宰臣韓琦說：“當初立他(指英宗)為皇太子時，臣僚多有言不當立者。恐他見後心裡不好，昨因齋七，并焚于錢爐矣。”這個引證别有深意——衆所周知，宋朝自太宗以後，道教一直備受尊崇，到真宗時更受到無與倫比的偏愛，還出現一個所謂“聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝”趙玄朗，成為趙宋皇家的祖宗，從而使道教躍居“國教”地位。如果做七是佛教所創，很難想像會替已故皇帝行此奠儀的。
其它傳說
還有人認為做七習俗源自先秦時代的“魂魄聚散說”：人之初生，以七日為臘，一臘而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日為忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意義就是祭送死者。此外如天以陰陽二氣及金、木、水、火、土五行演生萬物，謂“七政”，人得陰陽、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之氣亦惟七；以及《易·系·複》曰“七日來複”，《禮記·檀弓上》日“水漿不入口者七日”，都是本此道理而來，也都是後世做七習俗的信仰内涵所在。不過這些觀念和舊禮又是怎麼具體變成做七習俗的呢?仍是一個迄今無人作出說明的疑問。
還有人推測，做七習俗的原型是“虞祭”，即周代時“國人”于父母葬後迎其魂靈于殡宮的祭祀儀式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之靈得到安息。按禮制規定，舉行虞祭的時間和次數因死者地位的不同而有區别，士之喪三虞，大夫之喪五虞，諸侯之喪七虞，每次虞祭皆以七日為期。到了“禮崩樂壞”的春秋晚期，大夫都僭用諸侯的七虞之禮。再往後，秦并六國，改朝換代，隻要有條件誰舉辦七虞都行，最終流變成了通行民間的做七習俗。
