百科名片
“和、敬、清、寂”是日本茶道的精神，是融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休隻改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而内涵豐富。
說明
茶道四谛：和、敬、清、寂
（一）和 茶道四谛中的“和”，既表示和諧的和，又表示和悅的和，它體現了支配茶道整個過程的精神。“和諧”注重形式方面，“和悅”則表示内在的感情，茶室裡的氣氛就是在這種“和”的精神下建立起來的。在茶事進行中有觸覺上的和，嗅覺上的和，視覺上的和及聽覺上的和，具體來說，一隻好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它時是否不覺得冰涼、紮手、太重或太輕。
茶室裡的香氣味一定不能太強、太刺鼻，要輕柔地散漫在茶室内，窗子是分布在茶室内的和美之源，經白色宣紙過濾而透進茶室的光線總是輕柔的，誘人冥想。風從茶室外老松樹的葉縫中吹過，與爐子上茶釜的煮水聲音相附和，這和諧的環境之美與參與者和悅的人格之美奏出一曲和的美曲。
在茶道形成初期的封建時代，雖然存在着嚴格的等級制度，但是在小小的茶室裡各個階層的人都是無差别的。在這裡一切世俗的貴賤都随風而去，平民與貴族促膝而談，這同時也是禅的精神。
從禅的角度來看，人與人是沒有高低貴賤之分的，“以和為貴”“以和為本”的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛圍。禅宗吸收了“和”的概念，主張用淡泊無為，“不生憎愛、亦無取舍、不念利益”的清靜本心去體驗、了悟“我心即佛”的般若真谛，從而達到“佛我一如”的“和”境。
茶道是禅宗自然觀外化的一種藝術形式，是調和人際關系“以心傳心”的人工渠道，茶道所極力渲染的氛圍，是摒棄世人紛争，追求平和、靜谧的“和”境，其庭園設計、茶室布局、禮儀程序、禮節規範，都别具匠心地突出“和”的氛圍，特别是一張半榻榻米大小的茶室把人與人的距離凝縮到咫尺之間，更加突出了心心相印、以茶會友的情境。
（二）敬 敬的思想本源自禅宗，禅宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認為在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”觀，并加以升華和提煉，形成了“敬”的情感概念。
最能體現這種“敬”的意念的，應是茶湯中的“一座建立”，所謂“一座”，是指參與茶事的所有的人，“一座建立”是說參與者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創造、共享一個和諧的茶室氣氛。在茶室中，賓主共置于一個沒有差别的、沒有高低貴賤之分的位置上，在這裡相敬相愛，情感出于“本心”的流露而達到自然的、非理性的交融。
茶室中原有為貴賓設置的“貴人入口”，後改為不論身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必須從小入口鑽進來。如果有佩刀，必須将刀放在茶室外，進入茶室就是一派平等和平的世界，這一創意徹底地體現了茶道所提倡的“敬”的思想。
禅宗認為人的一切雜念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必須去實現一種超越經驗，即無意識的内心自悟。而這種超越的先決條件之一就是“敬”，真正領悟了“敬”的禅意，才能“見能者近之，驚佩其才；見後于己者，則須鼎力協之”，點示出茶道與禅宗一脈相承、息息相通的“敬”的意識。
（三）清 清即清潔，有時也指整齊。當然，茶道四谛中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱為露地的茶庭裡，茶人們要随時潑灑清水，在迎接貴客之前，茶人們要用抹布擦淨茶庭裡的樹葉和石頭，茶室裡不用說是一塵不染的，連燒水用的炭都被提前一天洗去了浮塵，茶人就是這樣通過去除身外的污濁達到内心的清淨的。
茶道經典《南方錄》說：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實現清淨無垢的淨上，創造出一個理想的社會。”茶道四谛中的“清”是形式與内容的統一又是佛理的體現，她用獨特的文化式樣表現出了“物我合一”的禅境。
（四）寂
作為茶道四谛的第四個構成要素，寂也是茶道追求的最終境界，沒有它就沒有茶道的存在意義。在這個概念上，禅與茶被密切地聯系在一起。“寂”在梵語中指“靜寂”“和平”“靜穩”，它還在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“無”的意思。
在茶道中，這個詞又與“貧寡”“至純”“孤絕”的意思相近，即當修禅者或是茶人完成了對各色事物的否定之後，便進入了一個無的世界，這裡沒有聲音，沒有色彩。“死”雖然是令俗人傷心的，但誰能否定死對于生來說更富于原始性、歸屬性，比生占用的時間更悠長呢?死是絕對的，而生是相對的。
死亦被稱作“無”的世界，“無”又是産生“有”的本源，佛教的輪回思想給了人們再生的希望。“本來無一物”，“無一物中無盡藏，有山有水有樓台”，“無”在藝術領域裡被看作是藝術創作的源頭和出發點。當茶人們否定了一切固有的審美價值，抛棄了所有的思想束縛之後，一樣樣新的藝術品、藝術表現形式就會應運而生。
如前所述，茶道四谛中的“和”主要是指主人與客人的和合，沒有隔膜；“敬”是相互之間尊敬的感情；“清”是必須保持心靈的清淨無垢；“寂”要求茶人忘卻一切，去創造新的藝術天地。四谛的根本在于“寂”，它可以被表現為佛教中心的涅槃、寂靜、空寂、寂滅，在積極意義上是“無”，即“主體的無”。由此可見，和敬清寂四谛是以“寂”為根源，以“寂”為最高層次而體現的法則，也可以說四谛歸結于“寂”這一谛。
日本茶道之精神
“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“侘（chà）”字上。“侘”日語音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒碜”、“苦悶”的意思。平安時期“侘人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，“侘”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。
這種美意識的産生，有社會曆史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動蕩、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教淨土宗應運而生。
失意的僧人把當時社會看成穢土，号召人們“厭離穢土，欣求淨土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過着隐逸的生活，創作所謂的“草庵文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風“幽玄”。
而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉時代以來，大量唐物宋品運銷日本。特别是茶具、藝術品，更受到日本人的青睐，茶會也以有唐宋茶具而顯得上檔次。
但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。而熱心于茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為本國産的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養。
日本茶道的規程
如茶葉要碾得精細，茶具要擦得幹淨，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規範敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準确到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現“和、敬”的精神。
