典故
《孟子·告子上》：孟子提出 “水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。” ，“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。
翻譯：孟子說：“水的确無所謂向東流、西流，但是，難道也無所謂向上流、下流之分嗎？人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向下流的。當然，如果水受拍打而飛濺起來，能使它高過額頭；加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎？形勢迫使它如此的。人的可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣。從天生的性情來說，都可以使之善良，這就是我說人性本善的意思。至于說有些人不善良，那不能歸罪于天生的本質。”
《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外铄我也，我固有之也。”
《孟子·公孫醜上》：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”《孟子·盡心上》：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。”
孟子以性善論作為根據，在政治上主張實行仁政（“不忍人之政”）。
《孟子·滕文公上》：“孟子道性善，言必稱堯舜。”
孟子對于性善論的最用力的論證，是通過人的心理活動來證明的。孟子認為，性善可以通過每一個人都具有的普遍的心理活動加以驗證。既然這種心理活動是普遍的，因此性善就是有根據的，是出于人的本性、天性的，孟子稱之為“良知”、“良能”。
内容
孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關系概括為五種，即父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。孟子以上理論的出發點就是——向善論。注意是人性向善，不是人性本善。但是對于孟子的文章描述，他認為人性還是本善的。
論證過程
1. 以“不忍人之心” 論“本心”，确立性善論。孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。
2. 由本心論本性，由不忍人之心得出‘四端’說，所以人才有“仁義禮智”四德。即将善這種本性看作生而有之的先驗的。
孟子的四端說無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心；非人也；無是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《公孫醜》上）四端是人之本性的自然呈現，是人與動物的不同之處。所以孟子認為沒有四端，則不能成為人。
3. 孟子的盡心、知性、知天隻要盡自己的道德本心去行事，就可以認識了解到自己的本性是善的，在内心上不會抗争，由此知本性與本心。而了解自己的本心是善的就知天了。确認人的善來自于天将人的價值源頭客觀存在化。孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
4.告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”孟子曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
在這裡，孟子明确提出并概述了他的“性善論”。
孟子簡介
孟子，名轲，字子輿（約公元前372年—公元前289年） ，鄒國（今山東鄒城東南）人。戰國時期哲學家、思想家、政治家、教育家，是孔子之後、荀子之前的儒家學派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。
