作品原文
孟子曰：“民為貴，社稷(1)次之，君為輕。是故得乎丘(2)民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲(3)既成，粢盛既潔(4)，祭祖以時，然而早幹水溢，則變置社稷。
作品注釋
(1)社稷；社，土神。稷：谷神。古代帝王或諸侯建國時，都要立壇祭祀“社”、“稷”，所以，“社稷”又作為國家的代稱。
(2)丘：衆。
(3)犧牲：供祭祀用的牛、羊、豬等祭品。
(4)粢（zi）：稷，粟米。粢盛既潔的意思是說，盛在祭器内的祭品已潔淨了。
原文翻譯
孟子說：“百姓最為重要，代表國家的土神谷神其次，國君為輕。所以，得到民心的做天子，得到天子歡心的做國君，得到國君歡心的做大夫。國君危害到土神谷神——國家，就改立國君。祭品豐盛，祭品潔淨，祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就 改立土神谷神。
作品賞析
國君和社稷都可以改立更換，隻有老百姓是不可更換的。所以，百姓最為重要。
《尚書》也說：“民惟邦本，本固君甯。”老百姓才是國家的根本，根本穩固了，國家也就安甯。
改用現代的口号，那就是——人民萬歲！
這一段是孟子民本思想最為典型，最為明确的體現，“民貴君輕”成為後世廣泛流傳的名言，一直為人們所引用。
有必要提出的是，“民”是一個集合概念，“民”作為一個集合的整體是貴的，重于國君的，但“民”當中的每一個個體，普普通通的一介小民又怎麼樣呢？孟子這裡沒有說，也就很難說了。不過，就我們的了解來看，個體的小民是不可能與國君的重要性相抗衡的，不僅不能抗衡，而且還不知道要輕了多少倍哩。
或許，孟子在這個問題上的認識也有所局限。其實，又何止是孟子有所局限，就是進化到兩千多年後的民主時代，我們不也仍然在花大力氣清除封建主義思想的嚴重影響和桎梏嗎？
資料小結
“民為貴，社稷次之，君為輕。”這是孟子提出的一個重要思想，意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最後。這是因為，有了人民，才需要建立國家；有了國家，才需要有個“君”。
國家是為民衆建立的，“君”的位置是為國家而設立的。這裡，輕重主次的關系是很清楚的，國家政治，一切以民為本。要說真有什麼“天子”，那麼民衆才是真正的“天子”。因為天的聰明，是通過民的聰明來表現的；天的視聽，是借助民的視聽來實現的。民衆的意願，天總是順從的。
可見民衆才是“天”的代表，是真正的“天之驕子”。至于所謂“君”，則是民衆擡舉出來的，“君者，舟也；庶人，水也。水則載舟，水則複舟。”民衆有力量擡舉出一個君，也有力量把君推翻。君位本是為天下民衆設的，誰來做君完全應當由天下民衆決定。這是古今天下通行的道理。無論這個“君”叫做國王，叫做皇帝，叫做總統，叫做主席，都概莫能外。
隻不過在古代，人們尚未能設計出一套有效而完善的民主制度來落實這個道理，使之成為可以操作的程序，以緻于這個道理在很多時候不能馬上兌現。但這并不說明這個道理本身不成立。實際上即使是在民主制度缺如的社會裡，上述道理有時也會以各種形式自發地強行發生作用。隻要看看曆史上無數昏君、暴君最終被推翻，身敗名裂的下場，就不難理解這一點。
民的地位不僅在君之上，而且在國家（社稷）之上。因為國家的權力也是人民所賦予的，國家的利益應當是人民的根本利益的代表，所以從邏輯上來說，必須置民衆的地位于國家之上。孟子強調“民為貴，社稷次之”，堅持這個原則，可以防止少數政客假借“國家”的名義，侵害民衆的權力和利益。為“君”的如果真能認識到上述道理，就應當認真聽取民衆的意見，坦誠接受民衆的監督，關心民生疾苦，與民同樂。
孟子說：理想的政治，應确立如下原則：即“民為貴，社稷次之，君為輕”。
“民為貴”，是說人民的地位與權力，是至高無上，不可動搖的。一切政治權力與政治制度，從根本來說，都是來自人民、治于人民、為了人民（from people, by people, for people）。
“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物産，乃是養育人民，建立國家的物質基礎，當然十分重要。後來社稷就成了國家的代名詞。所以也可以說“社稷”就是國家。作為一個國家，當然要有制度，要有憲法。
但制度也好、憲法也好，終究還是來自人民、為了人民的，所以社稷的地位次于人民。
“君為輕”，是說相對于民與社稷來說，君的地位并不那麼重要。君的地位與權力是民賦予的，沒有民就沒有君，君怎麼可以與民相提并論呢？社稷是一個國家存在的基礎，很難設想一個國家可以既沒有山川大地，又沒有五谷物産，也沒有憲法制度。一個國家死掉個把國君，仍然不失為一個國家；若是沒有了社稷，國家也就不存在了。所以國君的地位也不能跟社稷相提并論。
得到廣大人民的任命，才有資格做天子；得到天子的任命，才可以做諸侯；得到諸侯的任命，才可以做大夫。可見一切政治權力，從根源上來說，都是來自于民衆。君主如果危害到社稷，危害到國家的利益，就應該将他罷免、撤換！
在古代，對于土地神和谷神，祭祀的物品沒有欠缺，祭祀的時間也沒有耽誤，卻仍然發生幹旱水澇等自然災害，就說明這個土地神或谷神不靈了。那就應當砸了它們的廟，毀了它們的神像和靈位，重新改造、撤換。同理，如果某種思想、某種主義、某種理論、某種制度，用來治理國家，認真實行之後并不見效，那也要對它進行修正、改造乃至撤換。
作品出處
《民為貴，社稷次之，君為輕》出自《孟子》的《盡心章句下》。
《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典着作。孟子曾仿效孔子，帶領門徒周遊各國。但不被當時各國所接受，退隐與弟子一起着書。
《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫醜》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。南宋時朱熹将《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬五千多字.從此直到清末，“四書”一直是科舉必考内容。
作者簡介
孟子（前372年－前289年），名轲，字子輿（待考，一說字子車或子居）。戰國時期魯國人，魯國慶父後裔。中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。着有《孟子》一書。孟子繼承并發揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛并長于論辯,邏輯嚴密,尖銳機智,代表着傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善”。
