鸩鳥:漢族傳說的毒鳥-中文百科頻道

習性

鸩鳥生活在嶺南一帶，比鷹略大，羽毛大都是紫色的，腹部和翅膀尖則是綠色的。《五經異義》說它的毒性源于他的食物。嶺南多蛇，鸩鳥就以這些陰冷可憎的動物為食。在所有的蛇中，鸩鳥最喜歡毒蛇；在所有毒蛇中，鸩鳥最喜歡耳蝮；在所有耳蝮中，鸩鳥最喜歡蝮頭。

當然，這些讓人聞風喪膽的毒素，并不會給鸩鳥帶來困擾，相反的，卻是享受。《草木子》仔細解釋了鸩鳥不畏蛇毒的原理。在它們吃下毒蛇以後，鸩腎就會分泌出含有強烈氣息的黏液，将蛇毒萃取出來，并開始煎熬毒藥。蛇毒被逐漸分解，直到成為比粉末更細緻的東西。最後，這些毒粉随着汗水滲透到鸩鳥的皮膚上，在沿羽毛流淌的過程中，逐漸蒸發散失。正是因為如此，鸩鳥的羽毛含有巨毒。用鸩羽在水中輕點，這水就被稱為“文血漿”，喝了便性命不保，洗手則骨肉盡碎。但鸩鳥的肉卻是無毒的，甚至可以說是一種美味。

除了食蛇，鸩鳥另一個讓人驚訝的舉動，是它的力量巨大。鸩鳥揮動翅膀，就可以推開一塊甚至一個成年男人都無法挪動的岩石。這給獵手們帶來了很大的麻煩。宋人梅堯臣在一首詩中描寫嶺南獵手謀取鸩鳥的活動。他提到，在出發獵鸩前，獵人要舉行特殊的祈禱儀式，并敲擊鸩的骨頭，觀察裂紋确定出獵的方向。即使這樣，每年死于獵鸩的人依然數以萬計。詩人寫到這裡不免感歎說，南方人民生活是如此的艱苦，以至不得不常常冒死以獵取這些無甚價值的弊鳥。

價值

事實上，梅堯臣不解鸩鳥的價值。盡管嶺南的人民很少用到鸩鳥的毒羽，但卻有無數北方的豪客，攜帶着成箱的金銀珠寶來購買鸩羽。來自北方的購買者相信，越是新鮮的鸩羽，毒性越強，而且殺人後不易被察覺。

嶺南的諸族則看重鸩鳥的眼睛，這些眼睛是朱紅色的。嶺南的獵戶捕殺了鸩鳥以後，将它們的眼珠挖出來，在水銀中浸漬三十天，鸩眼就變成紅潤可愛的寶石。據說，南蠻的酋長們把用鸩眼裝飾的鹿皮作為求親的聘禮，也有的拿它來裝飾金銀制品。

曆史記載

古時說有五種鸠：祝鸠、鸤鸠、爽鸠、雎鸠、鹘鸠。從分類上看，祝鸠和鹘鸠是鸠類，鸤鸠是攀禽類的布谷，爽鸠是鷹類，雎鸠是鹗類。這個混雜的種屬很容易孕生一些險惡的詞彙，例如：鸠鸩（喻指專門誣陷好人的人）、鸠奪鵲巢（鸠性拙，不善築巢）等等，在這樣的不良暗示下，把兩者混為一屬，似乎又情有可原。

曆史記載，當年呂不韋被秦王賜死之時，他就是喝了鸩酒，據說鸩是一種鳥，羽毛有毒，足以緻命，所以文言文裡下毒常叫做“鸩”。但現在的生物學裡似乎沒見過鸩這種鳥的記載。我看的作品裡出現頻率最高的就數它了。

屈原作品裡出現了鸩鳥，有人認為《離騷》中"吾令鸩為媒兮，鸩告餘以不好；雄鸩之鳴逝兮，餘猶惡其佻巧"是說屈原看見有女戎國的美女，便托鸩鳥為媒，鸩鳥不肯并且遠離了他。接着他又想托雄鸩為媒，但卻"心猶豫狐疑"。其實這個解釋有些一相情願。鸩鳥并不能成為媒鳥，李商隐詩"青雀如何鸩鳥媒"顯然是繼承了屈原的用意，不過想想也對，連鸩鳥也可以托之為媒，就可以推測相思之毒已是深入骨髓了。有學者研究考證，"餘令鸩為媒兮"除了表達屈原的思想外，還反映了古代捕鳥的一種方法，即以鳥引鳥捕之。《六臣注文選》晉·潘安仁《射雉賦》注雲："媒者，少養雉子，長而狎人，能招引野雉。"至今在長江三峽地區，仍有人沿用養活鳥以為媒招引野鳥來捕之的古老捕鳥方法。

禹步另有一種說法，見于《抱樸子内篇·仙藥》和《洞神八帝元變經》等古籍，大意是說，大禹治水時，在南海之濱見到一種大鳥（即鸩鳥）會禁咒術，走着一種奇怪的步子，能使大石翻動，于是大禹模拟其步伐，使成為法術，十分靈驗，因為是禹制作的，故稱為禹步。從這些說法中大緻可以看出禹步形成甚早，與古代的禁咒術有關。禹步的基本步伐是三步九迹，後來擴大為十二迹、三五迹等不同的禹步。後發展成為了道家著名的罡步。

鸩鳥在水中洗浴，其水即有毒，人若誤飲，将中毒而死。自有此傳說後，人們因懼怕中毒而不敢輕易飲用山林之水。《朝野佥載》也記載說，"冶葛食之立死。有冶葛處，即有白藤花，能解冶葛毒。鸩鳥食水之處，即有犀牛，犀牛不濯角其水，物食之必死。為鸩食蛇之故。"翻譯過來的意思是，野葛吃了就得死。生長野葛的地方，就長有白藤花，它能解野葛的毒。鸩鳥飲水的地方，就有犀牛，犀牛不洗角的地方，生物喝了這水一定得死。因為鸩鳥吃蛇的緣故。而李時珍在《本草綱目》裡基本沿襲了這個說法，強調了一物克一物的仁義思想。但總體上說，鸩鳥是克不住的。因為它俨然已經成為權力和複仇的使者。它必須持續飛舞在激烈的欲望風浪裡，使命一當傳達，就不可能停止，逢人殺人，逢鬼殺鬼。

由于鸩毒的殘酷性實在太過彰顯，仁者一直反對使用這種奇毒。戰國時，楚國的使者驸馬共前往巴國，途中見到一人挑着一擔下了鸩毒的酒正欲謀财害命。驸馬共請求買下毒酒，但所帶的錢不夠，驸馬最後把自己的馬車也一并給了對方。東西到手，他立即把鸩酒倒入江裡。這個故事，被作為宣傳仁慈的例子廣為流傳。在晉代，朝廷曾下令嚴禁鸩毒，并不準鸩鳥過江。當時石崇任南中郎将、荊州刺史時，曾經捕獲了一隻鸩鳥雛，交給後軍将軍王恺養護，司隸校尉傅诋立即向朝廷告發了此事，朝廷下诏寬宥了石崇，但命令立即把鸩鳥當衆燒死。東晉升平二年（358年），王饒竟然向朝廷進獻鸩鳥，晉穆帝司馬聃大怒，下令把王饒鞭打二百，并把那隻鸩鳥當中燒死在京城的十字路口。一方面，在這些仁義皇帝的圍攻之下，鸩鳥自然是越殺越少；另一方面，心如蛇蠍的統治者一直大力弘揚毒文化，鸩鳥面臨絕境，直至湮沒在飛禽的最高空。

宋代之後，鸩毒的使用并沒有被抛棄，直到明清兩代仍然有人使用，并取得了立竿見影的鸩殺之功。在這以後，鸩鳥就像鑲嵌了金邊的烏雲，被暴力徹底地從曆史的天空抹去了。現在，我們隻能使用過往文字來複圓它淩厲的形象，推測矗立在宮阙楠木梁柱上那一串"梆梆"的怪響。其實，中國是構思殺人方式最多的國家，一塊磚頭就可以置人死命，好像并不需要曲徑通幽的鸩毒來實現宗旨。也就是說，鸩鳥之毒，多半是被權力妖魔化了的結果。

可以肯定地說，古時确有鸩鳥存在，它的身世和功用我傾向與這樣一種判斷：此鳥主要是來自于險惡宮阙的淵薮，并推進陰謀理論的執行。它飛行的身影總是晃動在宮廷的天幕上，它是既行使着"天罰權力"的地下判官，又是被黑暗權力寵幸的鳥兒。因而，它出沒于平民的注意力之外是毫不奇怪的。鸩鳥肯定不是生活在神話的古風中，它偶爾也從文化的腐質物裡發出古怪、凄厲的鳴叫。由于它出沒于人口稠密、風化奢靡的江南一帶，當地人也稱它為同力鳥，雄鳥叫運日，雌鳥叫陰諧，雙飛雙宿，俨然是連環殺手。作為頂級的劇毒鳥，黑身赤目，羽毛紫綠色，它的身軀像一塊黑炭在空中飛舞，尖而長的嘴喙猶如火蜈蚣一般在空氣裡燃燒，連留下的氣息也令人窒息。如果近距離觀察，鸩鳥前半身像鷹後半身像孔雀，足有三趾，走路或者嘴喙都會發出"邦邦"的執拗聲音，聲音陰骘而幽深，如年邁的守夜人敲着羊皮鼓，它震落的露水偶爾滴落在皮面上，讓聲音蒙羞。這種鳥深居簡出，如若外出必有怪事發生。雌鸩陰諧一叫，肯定是幾天的連綿淫雨；而運日長鳴的話，往往是連續的大旱，均預示了死亡帷幕的開啟。鸩鳥并不是饕餮之徒，所以它也不會随意攻擊蛇類。它捕食的時候有一種巨大的威儀，類似于"虎行似病，鷹立如睡"的姿勢，好像是不期然地從毒蛇的巢穴前經過，它以一種神秘的舞蹈步伐來顯示自己的君臨。這種步伐叫"禹步"，富有彈性，充滿憂郁和感應，好像是按照冥念中的指示在亦步亦趨。人們極其忌諱見到這種罕見的鳥步，《爾雅翼》卷十六記載說："……昔有人入山、見其步法，歸向其妻索之，婦正織而機翻"。可見此鳥毒惡之甚。禹步到底是這樣邁步的？葛洪《抱樸子》卷十六《登涉》篇中就說："禹步法，正立，右足在前，左足在後，次複前右足，以左足從右足并，是一步也。次複前右足，次前左足，以右足從左足井，是二步也。次複前右足，以左足從右足并，是三步也。如此，禹步之道畢矣。"此處本是說往山林中，折草禹步持咒，使人鬼不能見，述禹步法訖，又申明之曰："凡作天下百術，皆宜知禹步，不獨此事也。"準此，可知禹步威力之大。鸩鳥宛如硫酸的祖先，所到之處，樹木枯死，石頭崩裂，毒蛇立即癱軟，鸩鳥這才上前從容進食。

鸩者

鸩鳥最可怕的地方自然是它的羽毛。鸩酒，也叫酖酒，早在《左傳》中就已提到。用鸩鳥的羽毛劃過酒，酒即含有劇毒，就是鸩酒，飲之令人立即斃命。鸩毒毫無顔色和異味，毒性卻能夠盡數溶解于酒。當然這隻是個被誇大了的傳說，事實上有許多毒酒并不是僅僅用鸩的羽毛劃過的，而是在酒中同時摻入了某種毒物（例如烏頭、毒箭木、毒芹汁等等），不過人們習慣上也都叫它鸩酒。

鸩酒不是可以随意配置的，這需要技術精湛的醫士出面，從而分化為一個陰鸷的職業，叫"鸩者"。這些制造毒藥的天才在犀牛角、獸皮的保護下，也是顫顫巍巍地接近尤物，稍有不慎，即會引火燒身。古籍上有很多關于以鸩酒賜死和飲鸩酒自殺的記載，"懼鸩忍渴"、"飲鸩止渴"就源于此。在酒中滲入某些有毒的物質制成的毒酒，曆來被人們作為殺人的利器。古代的一些史籍如《史記》、《漢書》中，都有這方面的記載。《南唐書·申漸高傳》中說：南唐皇帝李升顧慮大臣周本威望太高，難以控制，想誅殺之。有一次，李升倒了一杯"鸩酒"賜給周本。周本察覺了皇上的意圖，用禦杯分出一半酒說：奉給皇上，以表明君臣一心。李升當即色變，不知如何是好。這時，為帝王演戲奏樂的優人申漸高見此情景，一邊跳舞一邊走了上來，接過周本的酒說：請皇上把它賜給我吧。說畢，一飲而盡，将杯揣在懷中走了。李升立即暗遣人帶着解藥去給申漸高，未等藥到，申漸高已經"腦裂"而死。原文雖未說明腦裂的詳情，但聽起來足以令人毛骨悚然了。