釋義
指鲲魚化為大鵬鳥，一飛數萬裡。
出處
“北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟（tuán）扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。
覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裡，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天，而莫之夭阏（è）者，而後乃今将圖南。蜩（tiáo）與學鸠笑之曰：“我決（xuè）起而飛，搶（qiāng）榆枋（fāng）而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬裡而南為？”适莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；适百裡者，宿舂（chōng）糧；适千裡者，三月聚糧。
之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔（shuò），蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎？湯之問棘也是已：“窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鲲。
有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，抟扶搖羊角而上者九萬裡，絕雲氣，負青天，然後圖南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辯也。故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎内外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。
雖然，猶有未樹也。夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼于緻福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。 《齊諧》，是一部專門記載奇事的志書。其中有這樣的記載：“大鵬要遷往南海，展開它的翅膀，拍起的浪頭高達三千裡，盤旋而上，駕着雲氣，離開海面九萬裡。
飛行了六個月，才到達南海，歇息了下來。”當它飛翔在高空時，飄浮在它下面的雲氣，就像是野馬在奔騰。就像是塵埃在卷動，就像是衆生的氣息在湧動。人在地面向上而望的時候，隻見天之蒼蒼，不知道哪裡是它的本色，這是因為它太高遠了，高得沒有極限呀！現在大鵬從天上往下俯視，就像是人們從地面向上仰視一樣，那是因為它自身飛得太高了，高得無法看清地面的本色。”
寓意
确實是這樣子的呀！人們可以想象：假如水達不到一定的深度，那就浮不起大舟來，因為它沒有那麼大的漂浮力。如果把一杯水倒在屋裡地上，那就隻能用草芥來做小舟；有誰把杯子放在上面，杯底就會貼在地上，這就是水淺而舟大的緣故呀！假如雲氣達婡不洎到頭一筿定的厚度，那就浮不起大鵬來，因為它沒有那麼大的漂浮力。正因為如此，所以大鵬要高飛九萬裡，讓厚厚的雲氣在下面托負着它，使它有可能乘風而行，以至于背負着青天而不掉下來，而後才有可能向南海飛去。
故事是說，世界上的事物是多種多樣的。每種事物都有自己特有的形體、功能、習性和志向，同時也都需要有與自身存在相适應的環境和條件。自身的情況與環境條件是自然而然相對應的，否則的話，這種事物就不會出現，更不會存在下去。有鑒于此，人們在做事的時候，就要順從事物自身的性能和需要，就會事與願違。一杯水，它的力量隻能漂起一片草芥，而難以托起一隻杯子，強行用它托浮一隻杯子，結果難以成功。有高遠的志向，自然有其特殊的需求；它要飛起來，那就要有與其身形相适應的托浮力。于是便有展翅九萬裡、俯視如觀的壯觀景色了。寓意意氣風發，追求志向。
這個故事還與立于方外、以道觀之的觀點相照應。其意是說，小雀在樹木與房屋之間飛行，所以眼中的樹木和房屋都很清楚。正因為清楚，所以它們的分别很真切。大鵬高飛九萬裡，大地在它的眼裡成了一片雲氣，分不清是牛是馬，更看不到是是非非，一切都渾然一體。也就是說，隻有站得很高很高，才能體驗到天地一體、萬物同一的道理。
