簡介
農曆七月十五（有些地方，尤以華南，是七月十四日，相傳是宋代末年蒙古人入侵某地，居民為逃難而提早一天過節），佛教稱為“孟蘭盆節”（簡稱“孟蘭節”），這天道教稱為“中元節”，民間俗稱鬼節、七月半。
盂蘭盆是“Ullabana”的音譯略詞，本意是“倒懸之苦”，為了拯救這個苦難而進行的法式。據“盂蘭盆經”的解釋，說是目連尊者為了拯救陷入餓鬼道的母親，按照佛教的教義，在農曆七月十五日供奉各種食品為供品，以這個法式救出了母親。
盂蘭盆節起初因佛教盂蘭盆會施舍餓鬼為始，因宋朝儒釋道三教合流，與道教中元節的祭祀亡者靈魂、儒家祭祀父母祖先等活動結合，構成中國乃至東亞文化圈的一系列祭祀活動。
據《東京夢華錄》記載：“先數日，市井賣冥器靴鞋、幞頭帽子、金犀假帶、五彩衣服。以紙糊架子盤遊出賣。”。相傳那一天地獄大門打開，陰間的鬼魂會放禁出來。有子孫、後人祭祀的鬼魂回家去接受香火供養；無主孤魂就到處遊蕩，徘徊于任何人迹可至的地方找東西吃。所以人們紛紛在七月，舉行設食祭祀、誦經作法等“普渡”活動，以普遍超度孤魂野鬼，防止它們為禍人間，又或祈求鬼魂幫助去除疫病和保佑家宅平安。因此某些地區在這一天會有普渡的習俗，稱為“中元普渡”，後來更發展為盛大的祭典，稱為“盂蘭盛會”。
佛教典故
依照佛家的說法，農曆七月十五日這天，佛教徒舉行“盂蘭盆法會”供奉佛祖和僧人，濟度六道苦難，以及報謝父母長養慈愛之恩。
據《佛說盂蘭盆經》的記載，“盂蘭盆（ullambana）”是梵語，“盂蘭”意思是“倒懸”；“盆”的意思是“救器”，所以，“盂蘭盆”的意思是用來救倒懸痛苦的器物，衍生出來的意思是：用盆子裝滿百味五果，供養佛陀和僧侶，以拯救入地獄的苦難衆生。
釋迦牟尼佛有一重要弟子名喚目犍連（簡稱目連），修持甚深，以神通著稱，相傳目連的母親做了很多壞事，死後變成了餓鬼，目連通過神通看到後十分傷心，就運用法力，将一些飯菜拿給母親食用，可是飯一到母親口邊就化為焰灰，目連大聲向釋迦牟尼佛哭救。佛陀告訴他，必須集合衆僧的力量，于每年七月中以百味五果，置于盆中，供養十方僧人，以此般功德，其母方能濟度。目蓮依佛意行事，其母終得解脫。
這種儀式最早從南北朝時代目連救母的功德法會中開始流行，據《佛祖統紀》記載，梁武帝即開始設壇舉行盂蘭盆法會。自此往後，曆代帝王臣民多遵佛制，興盂蘭盆會，以報答父母、祖先恩德。
節日内容
印度佛教儀式中佛教徒為了追薦祖先舉行“盂蘭盆會”，佛經中《盂蘭盆經》以修孝順勵佛弟子的旨意，合乎中國追先悼遠的俗信，于是益加普及。民間普遍流傳目連解救母厄的故事：“有目連僧者，法力宏大。其母堕落餓鬼道中，食物入口，即化為烈焰，饑苦太甚。目連無法解救母厄，于是求教于佛，為說盂蘭盆經，教于七月十五日作盂蘭盆以救其母。” 中國從梁代開始照此仿行，相沿成中元節。不過後來除設齋供僧外，還增加了拜忏、放焰口等活動。
這一天，事先在街口村前搭起法師座和施孤台。法師座跟前供着超度地獄鬼魂的地藏王菩薩，下面供着一盤盤面制桃子、大米。施孤台上立着三塊靈牌和招魂幡。過了中午,各家各戶紛紛把供品擺到施孤台上。主事者分别在每件祭品上插上一把藍、紅、綠等顔色的三角紙旗，上書“盂蘭盛會”、“甘露門開”等字樣。儀式是在一陣莊嚴肅穆的廟堂音樂中開始的。緊接着，法師敲響引鐘，帶領座下衆僧誦念各種咒語和真言。然後施食，将一盤盤面桃子和大米撒向四方，反複三次。這種儀式叫“放焰口”。
到了晚上，家家戶戶還要在自己家門口焚香，把香插在地上，越多越好，象征着五谷豐登，這叫作“布田”。有些地方有放水燈的活動。
所謂水燈，就是一塊小木闆上紮一盞燈，大多數都用彩紙做成荷花狀，叫做“水旱燈”。按傳統的說法，水燈是為了給那些冤死鬼引路的。燈滅了，水燈也就完成了把冤魂引過奈何橋的任務。那天店鋪也都關門，把街道讓給鬼。街道的正中，每過百步就擺一張香案，香案上供着新鮮瓜果和一種“鬼包子”，桌後有道士唱人們都聽不懂的祭鬼歌，這種儀式叫“施歌兒”。
上元節是人間的元宵節，人們張燈結彩慶元宵。中元由上元而來。人們認為，中元節是鬼節，也應該張燈，為鬼慶祝節日。不過，人鬼有别，所以，中元張燈和上元張燈不一樣。人為陽，鬼為陰；陸為陽，水為陰。水下神秘昏黑，使人想到傳說中的幽冥地獄，鬼魂就在那裡沉淪。所以，上元張燈是在陸地，中元張燈是在水裡。 民間普遍流傳目連解救母厄的故事：
“有目連僧者，法力宏大。其母堕落餓鬼道中，食物入口，即化為烈焰，饑苦太甚。目連無法解救母厄，于是求教于佛，為說盂蘭盆經，教于七月十五日作盂蘭盆以救其母。”
節日文化
一、華夏世俗信仰中的“鬼月”
漢民族自古就有迎四時之氣的風俗，先秦時就有“迎秋于西郊”的記載。”鄭玄解為，“迎秋者,祭白帝白招拒于西郊之兆也”。所謂白帝即是秋神，主殺伐，為死神。漢族又有四時薦享祖先、秋嘗之祭的風俗，此俗一直傳至近代。先秦楚文化中，春秋二祭是鬼神之祭的最重要時間，迎秋、秋嘗與秋祭之俗逐漸在民間形成了七月為神鬼之月的俗信。
在漢民族傳統的陰陽五行觀念中，春夏秋冬分别是少陽、太陽、少陰、太陰。寒季是陰，暑季是陽。南是陽，北是陰。純陰之鬼與冬、寒、北之陰相對應。五行之水氣開始顯現的時間正是申，即七月。水氣，于七月開始活躍，十一月達極盛，第二年三月消亡。相應地，純陰之鬼正是在七月開始活躍，十一月達極盛，次年三月沉寂。反應在民俗上即是三大鬼節的出現：七月鬼節，十一月寒衣節，次年三月清明節。故俗語雲，“三月七月鬼旺月”。
七月，鬼如何旺的呢？
民間認為，整個七月為鬼月。初一鬼門開，十五鬼門關。此月，鬼經過春夏的沉寂，又可以出來活動，所以叫做鬼門開。民間以路邊點火、河中放燈、提供鞋子等辦法，滿足鬼出門活動的需要，以免它們連基本的需求都得不到滿足，無法出行而在原地為非作歹，當然，點燈引路等辦法更是希望野鬼能夠“遠走他鄉”。七月時，鬼門初開群鬼紛出，一時“群鬼亂竄”，由于鬼剛剛經曆一夏的墓居煎熬，饑腸辘辘，所以給餓鬼施食就成為要緊之事。由于此時鬼可以自由外出活動，祭祀祖先就可不必上墓,隻要把祖先的鬼魂“接”到後代子孫的家中，祖先之靈便可飽餐祭品。
二、道教中元節
道教認為産生天地萬物的三個基本元素是天、地、水，即“三元”，三者稱“官”，即時空流動過程中的節段。天官紫微大帝賜福，誕于正月十五，稱上元節。地官清虛大帝赦罪，誕于七月十五，稱中元節。水官洞陰大帝解厄，誕于十月十五，稱下元節。我們熟悉的元宵節即上元節，或稱上元燈節。三元節時，三官下界巡遊，履行職務。它們法力無邊，中元地官清虛大帝于七月十五中元時普渡孤魂野鬼，有罪的人也可向其祈求赦罪。《修行記》雲，“中元日 ，地官降下，定人間善惡，道士於是夜誦經，餓節囚徒亦得解脫。”
中元節時，道教宮觀舉行“中元齋醮”，俗稱“道場”，為民衆祈福。是日殿上設“太上中元七氣赦罪洞靈清虛大帝平等應善天尊”的神位，廣陳供養。卯刻，道衆聞鼓上殿，經師們加披五彩雲鶴班衣，位列前排左右。高功頭戴五老冠，金蓮蓋頂，身披天仙法衣，手執朝簡，在鐘鼓齊鳴中拈香、宣表，稱“慶賀朝科”，便拉開了法會序幕。法會的一般安排是，除上下午唪誦 《玄門功課經》外，主要是拜《玉皇宥罪錫福寶忏》。晚間唪誦《鐵罐焰口施食》，超度前羽後化的祖師，并普渡十方孤魂。
三、佛教盂蘭盆節
七月十五也是佛教盂蘭盆節。盂蘭盆，梵文Ullam-bana的音譯。“盂蘭”，倒懸的意思，倒懸形容苦厄之狀，盆是指盛供品的器皿。佛教認為供此具可解救已逝去父母、亡親的倒懸之苦。盂蘭盆即“解倒懸”之意。佛典《佛說盂蘭盆經》中記載了這麼一個故事：
釋迦牟尼的十大弟子之一目連（亦稱目鍵連），得到六通（六種智慧）後，想報答父母的養育之恩，即用道眼視察，看到已逝去的母親在餓鬼道中受苦，瘦得皮包骨頭不成人形。目連十分傷心，于是用缽盛飯，想送給母親吃，但是飯剛送到他母親手中，尚未入口即化為灰燼。目連無奈，哭着請求佛祖幫助救救他的母親。佛祖說：“你母親罪孽深重，你一人是救不了的，要靠十方僧衆的道力才行，你要在七月十五日衆僧結夏安居修行圓滿的日子裡，敬設盛大的盂蘭盆供，以百味飲食供養十方衆僧，依靠他們的感神道力，才能救出你的母親。”目連照佛祖的指點去做，他的母親真的脫離了餓鬼道。佛祖還說：“今後凡佛弟子行慈孝時，都可于七月十五日佛自恣（舒服）時，佛喜歡日，備辦百味飲食，廣設盂蘭盆供，供養衆僧，這樣做既可為在生父母添福添壽，又可為已逝的父母離開苦海，得到快樂，以報答父母的養育之恩。”
從此，在漢語系佛教地區，根據《佛說盂蘭盆經》而于每年七月十五日便舉行超度曆代宗親佛教儀式，稱為盂蘭盆法會、盂蘭盆齋、盂蘭盆供等。盂蘭盆法會有複雜的儀規，儀潤《百丈清規證義記》卷八中詳載《蘭盆儀軌摘要》，雲全卷見《蘭盆會纂》中。其中有淨壇繞經、上蘭盆供、衆僧受食諸儀節。
傳說，有個叫做目蓮的人做夢，他夢見自己去世的母親淪落在餓鬼行列中，于是，他送飯給母親，卻屢屢不行。木蓮将此事告訴佛，佛勸他供養僧衆多行善事，以解脫母親在陰間的罪孽，木蓮在七月十五這天作盂蘭盆（梵意為“解救倒懸”），于是，佛教僧衆集體為木蓮母親念經超脫，使得其母脫離了苦海。由此可見，佛教的七月十五的盂蘭盆節，有兩層涵義，一是教育人們要供養宗教僧衆，二是教育人們多做善事超脫先人罪孽，并提倡孝道。
四、鬼月、中元節與盂蘭盆節的融合
七月祀鬼之俗演變成民間的鬼節，道教文化與佛教文化起到了重要的作用。 民間的鬼月俗信與此中元節、盂蘭盆節之間，在精神實質上出現了驚人的相通之處。皆是以奉親、敬養、普渡為主題，佛教盂蘭盆會、道教中元節與華夏民間文化禮俗的一緻，使它們迅即得到廣泛的認同。兩者皆指向七月十五，又使民間的鬼月有了成為節日的重要時間契機。節日的确立需要确定一個固定的節期和擁有它特有的節俗,佛、道兩教一同确定了七月鬼節的固定節期,佛教盂蘭盆會、道教中元節的打醮等儀式活動又成了這一鬼節特有節俗的組成部分,同時由于道教是完全的本土宗教，“中元”這一名詞也為民間接受，成為這一節日通行的稱呼。
華夏文化與民間信仰有強大的同化作用，不論是本土的道教還是傳自印度的佛教，都在不知不覺中完成了适應本土文化的過程。佛教與道教在七月十五的儀式逐漸世俗化，與民間的鬼月俗信和風物漸漸難分難解。從此，中元節成為了一個内涵豐富、節俗豐富多彩的祭亡、祀鬼、解難、赦罪的盛大的華夏民俗節日。
五、華夏七月十五之節物風俗
七月十五，道家例行設醮為地官慶賀誕辰，同時信衆也出資設齋為祖先求冥福，請地官赦免罪過，早升天界。 在中國最初舉行盂蘭盆會的是梁武帝大同四年。他在同泰寺舉辦“盂蘭盆齋”，此後此儀遂在民間普遍流傳。唐代，每年皇家以音樂、儀仗送盆到各官寺，獻供種種雜物，民間施主也到各寺獻供。唐太宗大曆元年，在宮中内道場祈建孟蘭盆會，設高祖以下七聖位。樹建巨幡，書帝名号。自太廟迎入内道場，梵樂悠揚，旌幢蔽日。百官于光頂門外迎拜導從。此後曆年如此。據《大宋僧史略》說，唐時盂蘭盆極為奢麗，往往飾之金翠。日本園仁《入唐求法巡禮行紀》卷四說，當時長安諸寺七月十五日作花蠟、花瓶、假花果樹等，備競奇妙，常例皆于殿前，廣陳供養，傾城巡寺随喜，甚為杜觀。
到了宋代，便不是以盆供僧，為先亡得度，而是以盆施鬼了。印賣《尊勝咒》、《目連經》，又以竹竿锓斫成三腳、高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，挂搭衣服、冥錢其上，焚之。拘肆樂人自過七夕便演《目連救母》的雜劇，直至十五日止，觀者倍增（《東京夢華錄》）。寺僧又于是日募施主錢米，為之薦亡。
七月十五日這天，民間家家祭祀祖先。在諸多祭品中，瓜是必不可少的，所以七月十五又稱瓜節。在民間的中元節俗中，放燈是最盛大的活動。河燈也叫“荷花燈”，河燈一般是以紙糊成荷花型，在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河燈的目的，是普渡水中的落水鬼和其他孤魂野鬼，為其引路。有意思的是，上元節也用燈，但于陸地，中元節則在水中。因為人為陽，鬼為陰；陸為陽，水為陰。水下神秘昏黑，使人想到傳說中的幽冥地獄，鬼魂就在那裡沉淪。所以，上元張燈是在陸地，中元張燈是在水裡。
此日還有拜忏、放焰口等活動。這一天，事先在街口村前搭起法師座和施孤台。法師座跟前供着超度地獄鬼魂的地藏王菩薩，下面供着一盤盤面制桃子、大米。施孤台上立着三塊靈牌和招魂幡。過了中午,各家各戶紛紛把全豬、全羊、雞、鴨、鵝及各式發糕、果品、瓜果等擺到施孤台上。主事者分别在每件祭品上插上一把藍、紅、綠等顔色的三角紙旗，上書“盂蘭盛會”、“甘露門開”等字樣。儀式是在一陣莊嚴肅穆的廟堂音樂中開始的。緊接着，法師敲響引鐘，帶領座下衆僧誦念各種咒語和真言。然後施食，将一盤盤面桃子和大米撒向四方，反複三次。這種儀式叫“放焰口”。到了晚上，家家戶戶還要在自己家門口焚香，把香插在地上，越多越好，象征着五谷豐登，這叫作“布田”。
六、盂蘭盆節在日本的流傳
值得一提的是，“盂蘭盆節”在飛鳥時代由隋唐時期的中國傳入日本，俗稱“お盆”（おぼん）。現在一般在公曆八月十三日至十六日進行：十三日前掃墓，十三日接先人鬼魂，十六日送。日本人對盂蘭盆節很重視，公司一般都會放“盆休假”，很多在外工作的日本人便利用這個假期返鄉團聚祭祖。作為節日裡大衆共同參與的集體舞蹈，盂蘭盆舞“盆踴り”（ぼんおどり）十分著名，以不同樣式遍布日本各地。它興起于室町時代，在江戶時代達到鼎盛，今天依然風行。參與者多為平民，舞蹈過程熱烈而盛大，在節日的集體狂歡之中，常規的人際秩序被打破，不同階層的交流也找到了相應的途徑。這種娛樂性和群體性在中國現存中元習俗中幾乎沒有相類似的内容。而這樣的習俗活動，對于一個溝通了“神聖”與“世俗”、“狂歡”與“日常”的節日來說，确實也是十分核心的一部分。
三個“鬼節”中，隻有清明節在2008年被正式确立為法定節假日，其他兩個處在漸漸被人遺忘的境地。奇怪的是，即使在沒有法定假日加持的情況下，清明節在民間的地位和名氣一直勝于後兩者。大多時候後兩者都沉寂在地域的局部地區，或者年長人的記憶中，而非漢民族統一的民間節日。
其他習俗
燒包：“鬼節”，俗稱“七月半”（有些地區為十三或十四）。俗傳去世的祖先七月初被閻王釋放半月，故有七月初接祖，七月半送祖習俗。送祖時，紙錢冥财燒得很多，以便“祖先享用”。同時，在寫有享用人姓名的紙封中裝入錢紙，祭祀時焚燒，稱“燒包”。年内過世者燒新包，多大操大辦，過世一年以上者燒老包。
[放焰口]七月十五這一天，事先在街口村前搭起法師座和施孤台。法師座跟前供着超度“地獄”鬼魂的地藏王菩薩，下面供着一盤盤面制桃子、大米。施孤台上立着三塊靈牌和招魂幡。過了中午,各家各戶紛紛把全豬、全羊、雞、鴨、鵝及各式發糕、果品、瓜果等擺到施孤台上。主事者分别在每件祭品上插上一把藍、紅、綠等顔色的三角紙旗，上書“盂蘭盛會”、“甘露門開”等字樣。儀式是在一陣莊嚴肅穆的廟堂音樂中開始的。緊接着，法師敲響引鐘，帶領座下衆僧誦念各種咒語和真言。然後施食，将一盤盤面桃子和大米撒向四方，反複三次。這種儀式叫“放焰口”。
[普渡拜拜]七月十五日下午，大家便開始準備黃昏的大拜拜。祭壇上各種牲禮及水果擺上幾百盤，殺豬幾十條甚或百多條，米谷整卡車，魚山、内山聳立着，極盡鋪張能事，與“做醮”相同。另請和尚或道士登壇作法誦經，引渡孤魂野鬼，回歸天地，有時也上演鐘旭道捉鬼等民間戲曲。 孟蘭盆法會：七月十五日是佛教所謂的結夏安居修行的最後一日，法善充滿。在這一天的法會中，和尚誦經，盆羅百味，供養僧衆，功德無量。
[搶孤]在普度的廣場上搭起高丈餘的台子，上面放滿各式各樣的供品。普度完畢，主持人一聲令下，大家就蜂擁而上搶奪，因為沒有秩序易造成傷亡，所以清朝下令停辦。民國八十一年宜蘭頭城再度舉辦此活動，仍延襲舊制，架高近四層樓的棚子，上放置十三盞食物和純金牌。參加的隊伍以每五人一組，每隊各據一根柱子，待主辦者一下令，選手便奮不顧身望往上攀爬。由于有遊戲規則所以沒有混亂的場面，是一項值得提倡的民俗體育。搶孤由來：因為七月普度鬼魂群集，為了怕它們流連忘返，所以有人發明此活動。據說當鬼魂看到一群比自己還要兇猛搶奪祭品的人時，會被吓得逃開。
節日儀式
盂蘭盆會是漢語系佛教地區根據《佛說盂蘭盆經》而舉行的超度曆代宗親的法會。所謂盂蘭盆，據唐·宗密的《佛說盂蘭盆經疏》所說∶“盂蘭是西域之語，此雲倒懸；盆乃東夏之音，仍為救器。若随方俗，應曰救倒懸盆”。法會的形成淵源于這部八百餘字的佛經，經中說∶目連以天眼通見其亡母生餓鬼道，受苦而不得救拔，因而馳往白佛。佛為說救濟之法，就是于七月十五日衆僧自恣時，為七世父母及現在父母在厄難中者，集百味飯食安盂蘭盆中，供養十方自恣僧。七世父母得離餓鬼之苦，生人、天中，享受福樂。這就是盂蘭盆會的緣起。
盂蘭盆會一般都是在農曆七月十五日中元節這天舉行。其主要儀式由淨壇繞經、上蘭盆供、衆僧受食三部分組成。在正式儀式開始前，須先建立佛壇（特稱“中元壇”）、普施壇、孤魂壇等三壇。其中，佛壇上設有佛像及導師使用的如意尺（戒尺）等，普施壇上放置多種供品，孤魂壇上設有若幹靈位牌。
根據清儀潤所著的《百丈叢林清規證義記》卷八《蘭盆儀軌摘要》記載，整個盂蘭盆會的儀式是這樣的：
首先是淨壇繞經，即繞誦《盂蘭盆經》。先由住持主持繞壇、誦經、灑淨儀式，大衆随行繞行，口誦《盂蘭盆經》三遍；然後，大衆依照早晚課誦時的位置跪下，随住持念祝詞，祝願一切冤親同得超度；祝詞完畢，大衆起立，聽維那念誦佛名，随磬聲行跪拜禮。跪拜完畢後解散。
第二項内容是上蘭盆供。僧衆重新入壇，禮佛三拜後，住持拈香，維那舉“獻供贊”，大衆同唱。然後，再次反複讀誦經文，并說明盆供的目的，表明自己的心迹，并不時伴行禮佛跪拜禮。最後念誦一段回向詞，上蘭盆供儀式結束。
最後一項儀式是衆僧受食。上供完畢，悅衆将檀越（信徒）所布施之物集中在一起，不論是來客還是本寺僧人，一律平等分配。接受分配物後，集體念誦一段祝禱詞，然後各自捧缽回寮。整個盂蘭盆會儀式結束。
這套盂蘭盆會儀式較為複雜，因而真正照此實行者不多。倒是民間的以薦亡度鬼為主要目的的一套盆供儀式更為流行。民間的這套儀式是：
預先設立三壇，到了七月十五日那天清晨，由六位僧人組成的行法小組，在一片唢呐合奏聲中，粉墨登場，走在隊伍前列的手持鈴铎的是“導師”，緊随其後的是手執大鼓、木魚、铛子、铪子、小手鼓的五位僧人。他們的程序是先淨壇後開壇。首先，要“演淨”，即面向佛壇念誦《大悲咒》、《十小咒》、《心經》等，再念用好紙寫好的文疏，祈求佛菩薩慈悲下界指導；其次，行“引魂”儀式，讀誦用黃紙寫好的疏文，招引鬼魂入壇，讀誦疏文後，念誦《心經》、《往生咒》、“三真言”；最後，由主辦盂蘭盆會的功德主在法會的“榜文”上用朱筆一點，預示着開壇完畢。
開壇後的儀程是拜忏，大多依照《慈悲水忏》的儀禮進行。拜忏活動分為三個階段，時間較長，其間還得穿插進行上供與齋僧活動。
普施儀式在晚上舉行，主要是施放焰口。焰口結束後，要放河燈、燒法船、燒靈房，在一片火光閃爍中，法會圓滿結束。河燈照亮了水中鬼魂暗淡的心靈，法船将他們統統渡往了充滿歡樂的彼岸世界；靈房則提供了亡靈世界所必須的廣廈和别墅。盂蘭盆會的所有目的，在這一刻得到了完整的體現。
編輯本段|回到頂部節日其他 盂蘭盆節是在日本僅次于元旦的盛大活動，原來是佛教的法式。盂蘭盆是“Ullabana”的音譯略詞，本意是“倒懸之苦”，為了拯救這個苦難而進行的法式。據“盂蘭盆經”的解釋，說是目連尊者為了拯救陷入餓鬼道的母親，按照佛教的教義，在7月15日（陰曆），供奉各種食品為供品，以這個法式救出了母親。
這個活動在很古以前在印度和中國盛行，在日本則從飛鳥時代開始進行。後來傳播得很廣泛。家家都設魂龛、點燃迎魂火和送魂火，成為祭奠祖先的日本特有的活動。現在是在陽曆的8月13日前後迎接祖先的靈魂，和活人一起生活4天，16日以送魂火的方式把祖先的靈魂送回陰間。京都的“大文字燒”就是這個活動的頂峰吧。
在日本，離開自己的故鄉到外地工作的人很多，所以利用這個時段回老家團聚。可以說這是祖先和活着的人一起聚會，也不算過分吧。從中國的風俗來看，好像是把清明和春節一起過一樣。因為城市裡的人都回到鄉下去，被稱作“民族大移動”，這時大城市東京等地有一段時間顯得很冷清呢。
盂蘭盆節少不了的是盂蘭盆舞。這本來是表達了離開地獄的人們的喜悅，現在已經變成了具有各地特征的民間舞蹈了。在夏天的夜晚，合着大鼓的鼓聲，全村的人圍成大圓圈跳舞，是這個時期在日本各地都能夠見得到的風景畫。
過了盂蘭盆節，漸漸進入秋天，該是台風襲來的季節了。
盂蘭盆節原本是佛教徒為了追薦祖先舉行的一種佛教儀式，由于合乎中國追先悼遠的習俗，所以在民間廣泛流傳。傳說釋尊有個叫目連尊者的弟子，神通廣大，能看到死者的靈魂。當他看到死去的母親堕落于“餓鬼道”中，受饑餓與倒懸之苦時，為了解救母親，目連求教于佛，佛教于七月十五日作盂蘭盆以救其母。後人為了死去的親人免遭落地獄和饑餓之苦，同日照此仿行，設齋供祭品，請法師僧人誦經念佛等等。
據說盂蘭盆的習俗是在1400-1500年前傳入日本的，在日本叫“盂蘭盆會”。我周圍的人們常常問我：“中國是不是也有盂蘭盆會？”。在他們看來日本許多文化淵源于中國，那麼中國也可能有同樣的節日。
現在盂蘭盆節已經成為日本特有的祭奠祖先、祈禱冥福的節日，有其獨自的特點。一般在陽曆的8月13日傍晚，在佛坦或靈棚前挂上盆提燈（盂蘭盆節時超市裡賣的一種白或乳白色的紙燈籠），在大門口點燃叫作“迎魂火”的麻稈兒，迎接祖先靈魂的回歸，與活人一起生活4天，16日将先祖的靈魂托付與“水燈”（多為白色的蠟燭紙燈），放置于附近的河面上，送祖先的靈魂回陰間。而在京都這天的傍晚，在半山坡上點燃“大“字樣的篝火，為祖先的靈魂送行，這就是有名的“大文字”祭祀活動。
每到盂蘭盆節，日本各企業均放假7~10天，今年休假是8月12-20日之間。這期間飛機電車爆滿，沿高速公路行駛的汽車行列可長達幾十公裡，人們離開喧嚣的城市趕回故鄉，因此有“民族大移動”之說。盂蘭盆節除了家家戶戶掃墓，祭祀先祖外，更重要的是它已成為合家團圓、舉國歡樂的節日。白天人們帶着鮮花，香典，供品去墓地祭奠祖先，夜晚有跳盂蘭盆舞等活動，于是，當夕陽西落之後，公園，街道或村莊裡寬闊些的場所，便張燈結彩，身着“悠卡踏”（夏季和服）的男女老幼會聚而來，大家合着笛聲鼓點，圍成大圓圈跳起盂蘭盆舞，跳累了，就找個空地坐下，邊喝着飲料啤酒，或吃着小吃，與親朋近鄰聊天。孩子們歡快地在人群中嬉笑追逐，随大人一起跳舞或點放花火，一直狂歡到深夜。也有些家庭不願湊熱鬧，就帶領全家老少來到海邊，搭起帳篷，支起燒烤爐，乘着涼爽的海風幹杯。然後，躺在松軟的沙灘上，仰望着星星月亮，相互詢問着，伴着輕輕的海浪聲入睡。也有的人約戀人，朋友或和家人，參加河邊湖旁舉辦的焰火大會，早到的人占一席之地，３-５成群的湊在一起說笑着，有人帶來的愛犬也搖頭晃尾的圍着家人，等待焰花開放，有些人将車停在會場附近田野的小路旁，這時正值稻子抽穗之季，四周散發着泥土的氣息和稻草的芳香。車井然有序地排列着，被黑暗包圍着，不遠處淡淡的螢火，三三兩兩地飄着，一會兒消失了，一會兒又在另一處出現。寂靜中，大概是蟋蟀，金鈴子的鳴叫聲吧，清脆悅耳，此起彼伏，伴着清風傳至人們的耳際，有時會突然傳來小孩子稚嫩的聲音：媽媽我要撒尿！這聲音清晰地傳向四方，于是，周圍又傳來人們輕輕的笑聲，夜晚的田園風光别有一番情趣。随着焰火炮聲的開始，寂靜才被打破，人們忘情地凝望着一朵朵焰花，歡呼起來：太美了！色彩缤紛的焰花倒映在水面上，如同五顔六色的花朵在天上水中同時綻放。
盂蘭盆節是繼元旦的“正月”（相當中國的春節），５月的“黃金周”之後的第三次，也是一年中最後的長假。有些人借此機會往日本國内或海外旅遊，飽覽自然風光，享受陽光浴，森林浴，海水浴，溫泉浴，或去度假村打高爾夫球，或享受美味佳肴，也有些學者，鑽進實驗室或閉門謝客，想趁長假作出更多的結果或寫篇論文之類的，但也有些人，想好好休息，養精蓄銳，幹脆哪兒也不去。總之，人人都在它來臨前設想着：“我該怎樣度過呢？”
每逢這樣的節日，人口減少又老齡化的中小城鎮，村莊，突然熱鬧了起來，道路上車多了，奔跑的車裡，來自全國四面八方的地域。超市的人多了，食品的價格也随之上漲，餐館，旅店不事先預約，臨時去是沒有空位的。這樣的節日促進個人消費，帶動經濟的發展，為不景氣的日本增添了幾分生機。
