素書

素書

秦末黃石公創作的類似語錄體的書
《素書》相傳為秦末黃石公作,是一部類似語錄體的書,流傳甚廣,影響很大。[1]民間視為奇書、天書。該書以道家思想為宗旨,集儒、法、兵的思想發揮道的作用及功能,同時以道、德、仁、義、禮為立身治國的根本、揆度宇宙萬物自然運化的理數,以此認識事物,對應事物、處理事物的智能之作。傳說黃石公三試張良,而後把此書授予張良。張良憑借此書,助劉邦定江山。2012年記者會上,溫家寶總理引用書中名句“守職而不廢,處義而不回”。
    書名:素書 作者:黃石公 頁數:264頁 定價:22.00元 開本:32 ISBN:9787514601206 品牌:中國畫報出版社 語種:簡體中文 類型:人文社科

漢語詞彙

基本信息

詞目:素書

拼音:sù shū

《素書》,另名《钤經》,又名《玉钤經》,是一部類似“語錄”體的書,流傳甚廣,影響很大。《宋史·藝文志》載:“宋代有黃石公《素書》一卷。”

全書一百三十二句,共六章:原始、五道、求人之志、本德宗道、遵義和安禮。

《素書》節選:

夫道、德、仁、義、禮,五者一體也。

道者,人之所蹈,使萬物不知其所由。

德者,人之所得,使萬物各得其所欲。

仁者,人之所親,有慈惠恻隐之心,以遂其生成。

義者,人之所宜,賞善罰惡,以立功立事。

禮者,人之所履,夙興夜寐,已成人倫之序。

夫欲為人之本,不可無一焉。

詳細解釋

(1).古人以白絹作書,故以稱書信。

漢蔡邕《飲馬長城窟行》:“呼兒烹鯉魚,中有尺素書。長跪讀素書,書中竟何如?”

唐杜甫《暮秋遣興呈蘇渙侍禦》詩:“久客多枉友朋書,素書一月凡一束。”

明王錂《春蕪記·訴怨》:“怎不仗青鸾傳素書,打疊下屠龍計,想莺俦自可期。”

清吳偉業《鲞鶴》詩:“丁令師來寄素書,羽毛零落待何如。”

(2).兵書名。舊題漢黃石公撰,

宋張商英注。以道、德、仁、義、禮五者為主旨,取老子之說為注釋。因本文及注文多如出一手,或疑為張商英所僞托。

(3).泛指一般道書。

宋蘇轼《次韻回先生》之一:“但知白酒留佳客,不問黃公覓《素書》。”

清黃鷟來《送田月樞歸隐王屋》詩:“底事披《素書》,無暇祀黃石。”

(4).書籍。

《周書·張軌傳》:“軌性清素,臨終之日,家無馀财,唯有素書數百卷。”

唐許渾《姑熟官舍》詩:“草生官舍似閑居,雪照南窗滿素書。”

元汪元亨《沉醉東風·歸田》曲:“怕纏手焚了素書,懶鑽頭拽倒茅廬。”

黃石公簡介

黃石公,約前292年-前195年,秦末時人,後得道成仙,被道教納入神譜。據傳黃石公是秦末漢初的五大隐士之一,排名第五。《史記·留侯世家》稱其避秦世之亂,隐居東海下邳。其時張良因謀刺秦始皇不果,亡匿下邳。于下邳橋上遇到黃石公。黃石公三試張良後,授與《素書》,臨别時有言:“十三年後,在濟北谷城山下,黃石公即我矣。”張良後來以黃石公所授兵書助漢高祖劉邦奪得天下,并于十三年後,在濟北谷城下找到了黃石,取而葆祠之。後世流傳有黃石公《素書》和《黃石公三略》。

《素書》相傳為秦末黃石公作。民間視為奇書、天書。《素書》以道家思想為宗旨,集儒、法、兵的思想發揮道的作用及功能,同時以道、德、仁、義、禮為立身治國的根本、揆度宇宙萬物自然運化的理數,以此認識事物,對應事物、處理事物的智能之作。傳說黃石公三試張良,而後把此書授予張良。張良憑借此書,助劉邦定江山。

圯橋授書

有一個典故大概大家都知道,黃石公故意把鞋子弄到橋下,張良畢恭畢敬的為老人拾鞋穿鞋,後來老人又幾次考驗張良,張良終于通過了考驗,于是黃石公就把自己的一本書傳授給了張良,這部書的名字有傳說叫做《太公兵法》,其實是以訛傳訛,這部書的名字應該叫做《素書》。張良卻沒有把這部書傳給後人,而是将書埋進了自己的墳墓。

張良死後大約五百年,盜墓人從張良墓裡偷了這本書,才在漢族民間流傳開來。這段故事記載于宋朝人張商英為《素書》寫的序裡。張良雖然用這部書裡的知識幫助劉邦取得了天下,但是張良也沒有完全領悟書中的奧義。此典故正式名曰“圯橋授書”。《素書》原序引

宋代張商英

《黃石公素書》六篇,按《前漢列傳》黃石公圯橋所受子房《素書》,世人多以“三略”為是,蓋傳之者誤也。

晉亂,有盜發子房冢,于玉枕中獲此書,凡一千三百三十六言,上有秘戒:“不傳于不道不神不聖不賢之人;若非其人,必受其殃;得人不傳,亦受其殃。”嗚呼!其慎重如此。

黃石公得子房而傳之,子房不得其傳而葬之。後五百餘年而盜獲之,自是《素書》始傳于人間。然其傳者,特黃石公之言耳,而公之意,其可以言盡哉。

餘竊嘗評之:“天人之道,未嘗不相為用,古之聖賢皆盡心焉。堯欽若昊天,舜齊七政,禹叙九疇,傅說陳天道,文王重八卦,周公設天地四時之官,又立三公以理陰陽。孔子欲無言,老聃建之以常無有”《陰符經》曰:“宇宙在乎手,萬物生乎身。道至于此,則鬼神變化,皆不逃吾之術,而況于刑名度數之間者欤!”

黃石公,秦之隐君子也。其書簡,其意深;雖堯、舜、禹、文、傅說、周公、孔、老,亦無以出此矣。

然則,黃石公知秦之将亡,漢之将興,故以此書授子房。而子房者,豈能盡知其書哉!凡子房之所以為子房者,僅能用其一二耳。

《書》曰:“陰計外洩者敗。”子房用之,嘗勸高帝王韓信矣;《書》曰:“小怨不赦,大怨必生。”子房用之,嘗勸高帝侯雍齒矣;:“決策于不仁者險。”子房用之,嘗勸高帝罷封六國矣;:“設變緻權,所以解結。”子房用之,嘗緻四皓而立惠帝矣;:“吉莫吉于知足。”子房用之,嘗擇留自封矣;:“絕嗜禁欲,所以除累。”自封用之,嘗棄人間事,從赤松子遊矣。

嗟乎!遺糟棄滓,猶足以亡秦、項而帝沛公,況純而用之,深而造之者乎!

自漢以來,章句文辭之學熾,而知道之士極少。如諸葛亮、王猛、房喬、裴度等輩,雖号為一時賢相,至于先王大道,曾未足以知仿佛。此書所以不傳于不道、不神、不聖、不賢之人也。

離有離無之謂“道”,非有非無之謂“神”,有而無之之謂“聖”,無而有之之謂“賢”。非此四者,雖口誦此書,亦不能身行之矣。

原文

原始章第一

夫道、德、仁、義、禮五者一體也。道者,人之所蹈,使萬物

不知其所由。德者,人之所得,使萬物各得其所欲。仁者,人之所親,有慈惠恻隐之心,以遂其生成。義者,人之所宜,賞善罰惡,以立功立事。禮者,人之所履,夙興夜寐,以成人倫之序。夫欲為人之本,不可無一焉。

賢人君子,明于盛衰之道,通乎成敗之數,審乎治亂之勢,達乎去就之理。故潛居抱道,以待其時。若時至而行,則能極人臣之位;得機而動,則能成絕代之功。如其不遇,沒身而已。是以其道足高,而名重于後代。

德足以懷遠,信足以一異,義足以得衆,才足以鑒古,明足以照下,此人之俊也!

行足以為儀表,智足以決嫌疑,信可以使守約,廉可以使分财,此人之豪也!

守職而不廢,處義而不回,見嫌而不茍免,見利而不茍得,此人之傑也!

絕嗜禁欲,所以除累。抑非損惡,所以禳過。貶酒阙色,所以無污。

避嫌遠疑,所以不誤。博學切問,所以廣知。高行微言,所以修身。

恭儉謙約,所以自守。謀計遠慮,所以不窮。親仁友直,所以扶颠。

近恕笃行,所以接人。任材使能,所以濟物。殚惡斥讒,所以止亂。

推古驗今,所以不惑。先揆後度,所以應卒。設變緻權,所以解結。

括囊順會,所以無咎。橛橛梗梗,所以立功。孜孜淑淑,所以保終。

本德宗道章第四

夫志心笃行之術。長莫長于博謀,安莫安于忍辱,先莫先于修德,樂莫樂于好善,神莫神于至誠,明莫明于體物,苦莫苦于多願,吉莫吉于知足,悲莫悲于精散,病莫病于無常,幽莫幽于貪鄙,孤莫孤于自恃,危莫危于任疑,敗莫敗于多私,短莫短于苟得。

遵義章第五

以明示下者暗,有過不知者蔽,迷而不返者惑,以言取怨者禍,令與心乖者廢,後令謬前者毀,怒而無威者犯,好直辱人者殃,戮辱所任者危,慢其所敬者兇,貌合心離者孤,親讒遠忠者亡,近色遠賢者昏,女谒公行者亂,私人以官者浮,淩下取勝者侵,名不勝實者耗。略己而責人者不治,自厚而薄人者棄之。以過棄功者損,群下外異者淪亡,既用不任者疏,行賞吝色者沮,多許少與者怨,既迎而拒者乖。薄施厚望者不報,貴而忘賤者不久。

念舊而棄新功者兇,用人不正者殆,強用人者不畜,為人擇官者亂,失其所強者弱,決策于不仁者險,陰計外洩者敗,厚斂薄施者凋。戰士貧遊士富者衰;貨賂公行者昧;聞善忽略,記過不忘者暴;所任不可信,所信不可任者濁。牧人以德者集,繩人以刑者散。小功不賞,則大功不立;小怨不赦,則大怨必生。賞不服人,罰不甘心者叛。賞及無功,罰及無罪者酷。聽讒而美,聞谏而仇者亡。能有其有者安,貪人之有者殘。

安禮章第六

怨在不舍小過,患在不預定謀。福在積善,禍在積惡。饑在賤農,寒在堕織。安在得人,危在失事。富在迎來,貧在棄時。上無常操,下多疑心。輕上生罪,侮下無親。近臣不重,遠臣輕之。自疑不信人,自信不疑人。枉士無正友,曲上無直下。危國無賢人,亂政無善人。愛人深者求賢急,樂得賢者養人厚。國将霸者士皆歸,邦将亡者賢先避。地薄者大物不産,水淺者大魚不遊,樹秃者大禽不栖,林疏者大獸不居。山峭者崩,澤滿者溢。棄玉取石者盲,羊質虎皮者飾。

衣不舉領者倒,走不視地者颠。柱弱者屋壞,輔弱者國傾。足寒傷心,人怨傷國。山将崩者下先隳,國将衰者人先斃。根枯枝朽,人困國殘。與複車同軌者傾,與亡國同轍者滅。見已失者慎将失,惡其迹者須避之。畏危者安,畏亡者存。夫人之所行,有道則吉,無道則兇。吉者百福所歸;兇者百禍所攻。非其神聖,自然所鐘。務善策者無惡事,無遠慮者有近憂。

同志相得,同仁相憂,同智相謀,同惡相黨,同愛相求,同美相妒,同貴相害,同利相忌,同類相依,同義相親,同難相濟,同道相成,同藝相規,同巧相勝,同聲相應,同氣相感:此乃數之所得,不可與理違。釋己而教人者逆,正己而化人者順。逆者難從,順者易行,難從則亂,易行則理。如此理身、理家、理國,可也!

文摘

“原”就是根本,“原始”就是最根本和最基礎的發端。天道、德行、仁愛、正義、禮制,這五者就是為人處世的根本,本章的内容,就在于論述這五者與人生的關系。夫道、德、仁、義、禮五者,一體也道、德、仁、義、禮,本質上是同一精神本體的五個不同方面,其中的任意一項都可以作為規範單獨存在,同時,它們又有共同的精神一以貫之,五者相輔相成而又相互獨立,作為同一精神的不同産物指導人們的行為。

中國傳統文化提倡以“内省”為主的個人修養,“正心、修身、齊家、治國、平天下”出自《禮記•大學》,是一個人從内在的德智修養,到外發的事業完成,所構成一貫不斷開展的過程。以正心、修身形成内在的修養為本,進而完成齊家、治國的外發事業,最終達到平天下的境界。道、德、仁、義、禮就是在此立身、成名過程中所必須遵循的準則。

道者,人之所蹈,使萬物不知其所由所謂的道,就是人類生存、萬物運行所遵循、所依賴的自然法則,天下芸芸萬物,世事循環,都是在無形中遵循着“道”,然而“道”的真正内涵,卻沒有多少人能真正領會。

“道”所複蓋的範圍極為廣闊,無論日常生活中的一舉一動、一呼一吸,還是大到無邊無際的天地、小到纖細的草籽内核,都蘊含着“道”的存在。對于“道”,不同的人有不同的見解,正所謂仁者見仁智者見智,“仁”、“智”之類的字眼,不過是對“道”的不同表述,盡管“仁”、“智”之類的字眼也無法概括“道”的完整含義。至于尋常的百姓,雖然每天都在遵循着“道”生活,更是無法知曉它到底是什麼。

日月輪回,四季轉換,寒暑交替,風雨調和,這是天文自然之道;在不同時節萬物依據地勢生長、成熟、衰老、枯竭,這是地理自然之道;人生于天地之間,遵綱常,守禮法,重情義,審時度勢,這是人事自然之道。

“天時不如地利,地利不如人和。”(《孟子•公孫醜下》)“天時、地利、人和,三者不得,雖勝有殃。”(《孫膑兵法•月戰》)人生在世,為人處世應該講究天時地利人和,上順天時,下查地利,與人為善。

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