知其不可而為之:漢語詞語-中文百科頻道

釋義

明知做不到卻偏要去做。表示意志堅決。有時也表示倔強固執。

舊解一

知其不可而為之并不是指明知道做不到而偏要去做，而是指不求結果隻求過程，不論結果如何隻管自己努力。

舊解邏輯關系

知其事不可能達到，而後卻為之

否命題

不知其事不可能達到則，而後卻不為之

逆命題

而後之所以為之，是因為知其事不可能達到

逆否命題

而後之所以不為之，是因為不知其事不可能達到

新解一

知其不可而為之，

譬如:

一，明知不是自己作品，卻盜用商标，假用他人的名聲寫自己的作品

二，自己明明一知半解，卻自作聰明，自以為才高八鬥，非要和曆史古人拼個輸赢

幹寶的《搜神記》名氣太大，除了曆代輾轉傳抄之外，連襲用書名的情況也屢見不鮮，同樣叫做"搜神"的至少就有陶潛《搜神後記》、北魏昙永《搜神論》、唐代句道興《搜神記》、宋代的《搜神總記》、元刊《新編連相搜神廣記》、明代羅懋登六卷本《搜神記》、焦璐《搜神錄》(即《窮神秘苑》)，明代還有一個八卷本《搜神記》幹寶的《搜神記》原書似乎在宋元間就已散佚了。

三，子夏曰「小人之過也必文文。」，做錯了事不老老實實認錯，還強詞奪理的狡辯

《左傳襄公九年》知武子:"君子勞心，小人勞力，先王之制也。"

皆是遠離【宋明理學】【正統】學說的【一曲之見】，有無道理，見仁見智。

出自

子路宿于石門①。晨門②曰:"奚自?"子路曰:"自孔氏。"曰:"是知其不可而為之者與?"

(《論語·憲問》)

注釋

①石門:魯國都城的外門。

②晨門:早晨開城門的人

譯文

子路在魯國都城的外門過夜。早晨開城門的人問:"從哪裡來?"子路說:"從孔氏那裡來。"早晨開城門的人說:"就是那個明知做不到卻還是要做的人嗎?"

解讀

這是一種挑戰

“不登高山，不知山之高也；不臨深溪，不知地之厚也”（《荀子·勸學》）

“知其不可為”隻是憑經驗作出的初步判斷，不一定準确，也并非實際的“不可為”，到底可不可為，隻有通過實踐來驗證，也就是要“為之”，即實踐是檢驗真理的唯一标準。

如果知其不可為就不為，就等于承認凡事無須堅持，遇到困難隻管放棄，聽天由命，随遇而安。那麼就不會有力挽狂瀾、扭轉乾坤、逢兇化吉、轉危為安、如有神助等等情況的發生。英語裡有一句諺語：自助者天助，就是這個道理。用姚明的話來說，就是：努力了不一定會成功，但不努力肯定不會成功。

這是一種精神

“知其不可而為之”，這對孔子的概括真是入木三分，深刻得很。顯然，這個守城門的人并不是一個等閑之輩，而是一個修養很高卻隐身于市朝的大隐士。回到“明知不可而為之”這句話本身來看，這是一個理想主義者的形象勾畫。

一個人知道自己所從事的事情是可望成功的，于是堅持幹下去，最後果然取得成功他固然是一個成功的人，但說來卻并沒有什麼特别的了不起。

而一個人明知自己所從事的事情，在自己的有生之年不可能取得成功，但他還是一絲不苟地堅持做下去，“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始幹。”為自己的信念和理想而獻身，這就非常不易而難能可貴了。

就像愚公移山，又像西緒福斯把石頭推上山坡，聖人何嘗不知道“克己複禮”任重而道遠，但卻周遊列國，“累累如喪家之犬”而精神不改，晚年退居講學，仍然以禮樂文化為核心内容，為推行“仁道”而貢獻力量。正如曾子所說：“仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”正是這一方面的精神，突現了儒家積極入世的特征，與知其不可而不為的道家大相徑庭。

這是一種使命

（晨門）知世之不可為，而以譏孔子，不知孔子之知其不可為而為，正是一種知命之學。世不可為是天意，而我之不可不為則仍是天意。道之行不行屬命，而人之無行而不可不于道亦是命。孔子下學上達，下學，即行道。上達，斯知命矣。然晨門一言而聖心一生若揭，封人一言（《論語·八佾二四》“天将以夫子為木铎”）而天心千古不爽，斯其知皆不可及。（錢穆《論語新解》）

“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”(《論語》)

所謂“不可為”，不是不能去做，而是在一般人看來沒有實現的可能性，是“費力不讨好”的事情，所以認為沒有必要去做。一定要保證很快就見功效才去做，一定要先有利于自己才去做，一定要先有利于自己所在的全體才去做，一定要有利于當時的時代才去做，這幾種情況雖然有不同，但都是從事功的角度來說的。

聖賢君子做事，所重視的是道義，事功的實現體現在道義之中，而不是把事功放在道義之上。如果不符合道義，即使有局部的、暫時的利益，也會造成嚴重的後患。依據道義去做事，即使局部或暫時看不到利益，但是，全局的、長久的利益就在其中了。

孔子不因為是否成功才決定做不做，而是因為應該做，就去做。儒家講“無所為而為”的學說：一個人不可能無為，因為每個人都有些他應該做的事。然而他做這些事都是“無所為”，因為做這些事的價值在于做的本身之内，而不是在于外在的結果之内。

“道之将行也與？命也。道之将廢也與？命也。”(《論語·憲問》）

他盡了一切努力，而又歸之于命。命指天命，即天的命令或天意，它被看作一種有目的的力量。但是後來的儒家，就把命隻當作整個宇宙的一切存在的條件和力量。我們的活動，要取得外在的成功，總是需要這些條件的配合。但是這種配合，整個地看來，卻在我們能控制的範圍之外。所以我們能夠做的，莫過于一心一意地盡力去做我們知道是我們應該做的事，而不計成敗。這樣做，就是“知命”。

科學實驗科學研究中，藝術創造中，學理探讨中，新理論體系的形成過程中，使自己成為一個墊腳石，成為鋪路的石子，成為劃時代的突破的一個序曲的例子不勝枚舉，沒有知其不可而為之，就沒有為而使之可，就沒有曆史的前進與科學的進步，就沒有人類文明的積累與輝煌，就沒有可歌可泣的曆史、今天與未來。你必須具有知其不可而為之的精神，必須在追求成功，追求高妙，追求高境界的同時具有不怕碰壁，不怕失敗，不怕風險，不怕付出，更不怕投入的決心和勇氣。

但還有一點，沉重的一點，我必須告訴讀者：雖然我堅信美德是必要的，智慧、光明、心胸和境界都是必要的和有着奇妙的效用的，但是這些好東西并不注定它一出現就所向披靡，它們的被承認，它們的發揮、運用和成功仍然需要一個過程。在這個過程開始之前之中乃至之後，仍然有人痛恨美德，痛恨智慧。

原因很簡單，你的善良反襯了他或她的惡毒，你的智慧凸顯了他或她的冥頑，你的博大提示了他或她的褊狹，你的光明照耀着他或她的陰暗，你的學問、好學更比較出了他或她的昏亂剛愎不學無術。這樣你的存在就成了對惡人蠢人糊塗人的挑戰，成為他或她的奇恥大辱，成了他或她的眼中釘。怎麼辦呢？能夠因而就不善良不好學不智慧不光明不寬廣不高妙起來嗎？能夠向愚蠢和惡毒投降嗎？不，不可能，隻能知其不可而為之。