作品原文
王風⑴·黍離⑵
彼黍離離⑶，彼稷之苗⑷。行邁靡靡⑸，中心搖搖⑹。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天⑺！此何人哉？
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎⑻。知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？
注釋譯文
詞句注釋
⑴王風：王都之風，即東周王城洛邑一帶的樂調。《詩經》十五國風之一，今存十篇。
⑵黍（shǔ）：黍子，農作物，形似小米，去皮後叫黃米，煮熟後有黏性。
⑶離離：行列貌。一說低垂貌。
⑷稷（jì）：古代一種糧食作物，指粟或黍屬。
⑸行邁：行走。靡（mǐ）靡：行步遲緩貌。
⑹中心：心中。搖搖：心神不定的樣子。
⑺悠悠：遙遠的樣子。
⑻噎（yē）：堵塞，氣逆不順。此處以食物卡在食管比喻憂深氣逆難以呼吸。白話譯文
看那黍子一行行，高粱苗兒也在長。走上舊地腳步緩，心裡隻有憂和傷。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？
看那黍子一行行，高粱穗兒也在長。走上舊地腳步緩，如同喝醉酒一樣。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？
看那黍子一行行，高粱穗兒紅彤彤。走上舊地腳步緩，心中如噎一般痛。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什麼尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？
創作背景
關于《王風·黍離》一詩的背景，《毛詩序》說：“《黍離》，闵宗周也。周大夫行役，至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”從此詩序于王風之首，可見其為編詩者之意旨。但曆來争訟頗多，三家詩中韓、魯遺說與毛序異，宋儒程頤更有臆說以為“彼稷之苗”是彼後稷之苗。近人讀詩，新說叠出，比較有代表性的有郭沫若在《中國古代社會研究》中将其定為舊家貴族悲傷自己的破産而作，餘冠英則在《詩經選》中認為當是流浪者訴述他的憂思。還有藍菊荪的愛國志士憂國怨戰說（《詩經國風今譯》），程俊英的難舍家園說（《詩經譯注》）等。說法雖多，詩中所蘊含的那份因時世變遷所引起的憂思是無可争辯的，雖然從詩文中無法确見其具體背景，但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細加體味的。另一方面，從詩教角度視之，正因其為大夫闵宗周之作，故得列于《王風》之首，此為詩說正統。
若要弄明白闵宗周之詩何以列于《王風》之首，先得弄清何為《王風》。鄭箋雲：“宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列于諸侯，其詩不能複《雅》，而同于《國風》焉。”可見《王風》兼有地理與政治兩方面的含義，從地理上說是王城之歌，從政治上說，已無《雅》詩之正，故為《王風》。作為京畿之地，其從容大度的尊貴之氣、樸素雅緻的平民之風、平王東遷王室衰微的無奈和悲怨交織在一起，形成獨具風尚的文化心理。此詩若如《毛詩序》所言，其典型情境應該是：平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，即所謂宗周，滿目所見，已沒有了昔日的城阙宮殿，也沒有了都市的繁盛榮華，隻有一片郁茂的黍苗盡情地生長，也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。因這樣的情和這樣的景，故化而為詩。
作品鑒賞
整體賞析
《王風·黍離》寫遠行者經過西周鎬京，見宗廟宮室遺址，黍稷離離，抒發他内心的憂傷。作者在寫法上采用了一種物象濃縮化而情感遞進式發展的方式，因此這首詩具有寬泛和長久的激蕩心靈的力量。
全詩共三章，每章十句。三章間結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂回往複之間表現出主人公不勝憂郁之狀。
詩首章寫詩人行役至宗周，過訪故宗廟宮室時，所見一片蔥綠，當年的繁盛不見了，昔日的奢華也不見了，就連剛剛經曆的戰火也難覓印痕了，隻見那綠油油的黍在盛長，還有那稷苗萋萋。“一切景語皆情語也”（王國維《人間詞話》），黍稷之苗本無情意，但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的引子，于是他緩步行走在荒涼的小路上，不禁心旌搖搖，充滿怅惘。怅惘尚能承受，令人不堪者是這種憂思不能被理解，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”。這是衆人皆醉我獨醒的尴尬，這是心智高于常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應的，隻能質之于天：“悠悠蒼天，此何人哉？”蒼天自然也無回應，此時詩人郁懑和憂思便又加深一層。
第二章和第三章，基本場景未變，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷實”。稷黍成長的過程頗有象征意味，與此相随的是詩人從“中心搖搖”到“如醉”“如噎”的深化。而每章後半部分的感歎和呼号雖然在形式上完全一樣，但在一次次反覆中加深了沉郁之氣，這是歌唱，更是痛定思痛之後的長歌當哭。
其實，詩中除了黍和稷是具體物象之外，都是空靈抽象的情境，抒情主體“我”具有很強的不确定性，基于這一點，欣賞者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之歎，無不可借此宣洩。此詩所提供的具象，表現出一個孤獨的思想者，面對雖無靈性卻充滿生機的大自然，對自命不凡卻無法把握自己命運的人類的前途的無限憂思，這種憂思隻有“知我者”才會理解，可這“知我者”是何等樣的人：“悠悠蒼天，此何人哉？”這充滿失望的呼号，就好像後世詩人陳子昂吟出的《登幽州台歌》：“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而涕下！”陳子昂心中所懷的正是這種難以被世人所理解的對人類命運的憂思。
名家點評
宋代朱熹《詩集傳》：“黍之離離，與稷之苗，以興行之靡靡，心之搖搖。既歎時人莫識己意，又傷所以緻此者，果何人哉？追怨之深也。”“稷穗下垂如心之醉，所以起興。”“稷之實，如心之噎，故以起興。”
清代牛運震《詩志》：“悲涼之調，沉郁頓挫。”
清代方玉潤《詩經原始》：“三章隻換六字，而一往情深，低回無限。此專以描摹虛神擅長，憑吊詩中絕唱也。”
清末吳闿生《詩義會通》：“起二句滿目凄涼。結句含蓄無窮，欷歔欲絕。”
清末陳繼揆《讀風臆補》：“開口着一彼字，見他凄涼滿目。結尾着一此字，見他怨恨滿懷。”
後世影響
此詩曆代流傳，影響很大，後世文人寫詠史懷古詩，也往往沿襲《王風·黍離》這首詩的音調。後世曆次朝代更叠過程中都有人吟唱着《王風·黍離》詩而淚水漣漣：從曹植的《情詩》到向秀的《思舊賦》，從劉禹錫的《烏衣巷》到姜夔的《揚州慢·淮左名都》，無不體現着《王風·黍離》的興象風神。而“黍離”一詞也成了曆代文人感歎亡國觸景生情常用的典故。
