濕婆

濕婆

印度教三相神
濕婆(Shiva),印度教三大主神之一,毀滅之神。前身是印度河文明時代的生殖之神“獸主”和吠陀風暴之神魯陀羅,兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格,呈現各種奇谲怪誕的不同相貌,主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、超人相、三面相、舞王相、半女世尊相等相,林伽是濕婆的最基本象征。和神話中諸多神一樣,由于濕婆的全知全能性,因此濕婆的性别并不固定,而是根據神相的不同随時變化。
  • 中文名:濕婆
  • 别名: 希瓦
  • 外文名:Shiva
  • 地位:印度教三大主神之一
  • 代表意義:毀滅之神
  • 派别:聖典濕婆派、獸主派、水銀派
  • 基本象征:林伽

人物地位

舞蹈之神 濕婆

濕婆(Shiva)與梵天Brahma)和毗濕奴(Vishnu)為印度教三相神。濕婆的地位是毀滅者,兼具生殖與毀滅、創造與破壞的雙重性格。

神的十個狀态

神作為生發者,維持者與融化者。在此狀态,神發揮其生發、維持和融化三個主要屬性(sifat)。這個“三合一”狀态相應于吠檀多的三位一體:天(Brahma,創造者),毗濕奴(Vishnu,維護者)和濕婆(瑪亥希Mahesh,毀滅者)。蘇非教的同義詞是阿法伽(Afridgar),帕瓦蒂伽(Parvardigar)和法那卡(Fanakar)。[1]

宗教傳說

印度濕婆

濕婆為印度教毀滅之神,在《梵書》、《奧義書》兩大史詩及往世書中都載有他的神話。

據說他有極大的降魔能力,額上的第三隻眼能噴出毀滅一切的神火,曾燒毀三座妖魔城市和引誘他的愛神,得三魔城毀滅者之稱。諸神和阿修羅攪乳海時,他吞下能毀滅世界的毒藥,頸部被燒成青黑色,得青頸之稱。印度教認為“毀滅”有“再生”的含義,故表示生殖能力的男性生殖器——林伽是他創造力的象征,受到性力派濕婆派教徒的崇拜。

濕婆是苦行之神,終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑山修煉苦行,通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思,獲得最深奧的知識和神奇的力量。他還是舞蹈之神,創造剛柔兩種舞蹈,被譽為舞王。他是妖魔鬼怪的統帥,妖魔鬼怪都受制于他。妻子是雪山神女,兩個兒子是塞犍陀伽内什。前者是天兵天将的統帥,後者是侍候濕婆的諸小神之首。

濕婆的形象被描繪成三眼四手,手中分執三股叉、神螺、水罐、鼓等;身着獸皮衣,渾身塗灰,頭上有一彎新月作為裝飾,頭發盤成犄角形,上有恒河的象征物。傳說恒河下凡時曾先落在他的頭上,分七路流向大地,頸上繞着一條蛇。坐騎是一頭大白牛。他的故事散見于各種文獻中。“濕婆”這個名字是在印度教時代出現的,他的原型一般被認為是吠陀時代的風暴之神樓陀羅。濕婆,又譯作“希瓦”,是仁慈的意思,象征着“昌盛”和“吉祥”,同時又象征着“毀滅”。有地、水、火、風、空、日、月、祭祀八種化身,擁有毀滅和再生的力量。

濕婆居住在凱拉薩山(MountKalashi,即中國西藏阿裡境内的岡仁波欽神山),他的乘騎是公牛南迪(Nandi),他的妻子是雪山神女帕爾瓦蒂(Parvatī),又叫烏瑪(Umā,光明、美麗)。帕爾瓦蒂起源于印度土著的母神,也像濕婆一樣兼具生殖與毀滅雙重性格,最著名的兩個形象為杜爾迦女神和迦梨,她還有杜爾迦九相和十慧母,呈現溫柔相與恐怖相等不同的相貌。

濕婆的形象是一面三眼四臂,能夠很方便地觀照世界的每一部分。與衣着華貴的其他諸神相比,濕婆的打扮顯得格格不入。其面貌威嚴英俊,膚色極淺,留着苦行者紛亂的藍黑色長發,頭頂裝飾着恒河與彎月,脖頸上挂一串骷髅項鍊;上身半裸,下身圍着一條虎皮,身纏眼鏡蛇,手持三叉戟和弓箭,遊蕩在鬼靈墳墓之間。當他露出恐怖之相時,宇宙諸生無不為之戰栗。故被稱為“鬼靈之主”。

此外,濕婆還有一種比較常見的形象——林伽。林伽象征着再生。相傳濕婆當初沒有把與梵天一起創造世界的事放在心上,獨自去海底修煉,結果出海時發現世上的一切都安排妥當。氣惱之下遂割掉生殖器扔向人間,從此就有了印度人對林伽的崇拜。

濕婆

雖然毀滅神的名号聽起來比較恐怖,但濕婆卻是個多才多藝的神——他是印度舞蹈的始祖,因此又被尊稱為“舞神”。濕婆會跳一百零八種舞蹈,分為女性式的柔軟舞和男性式的剛健舞兩大類型。他在歡樂與悲哀時都喜歡跳舞,或獨自,或與他的妻子一起跳。通常濕婆都是在火圈中起舞,頭發向上飛揚,一隻腳踩着代表無知的侏儒,另一條腿和手在空中扭擺,舞姿曼妙絢麗。其右手執鼓,象征生命;左掌托着火焰,象征毀滅。故此在濕婆手中掌握了創造與毀滅兩種元素。舞蹈既象征着濕婆的榮耀也象征着宇宙的永恒運動,運動是為了使宇宙不朽。在一個舊時代結束時,他還會通過跳坦達瓦之舞來完成世界的毀滅,并使之回歸到宇宙精神中。

身為毀滅和破壞之神,濕婆在衆神中自然擁有最強的戰鬥力。他終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑峰刻苦修煉瑜伽,通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思獲得最深奧的知識和神奇的智慧。同時,他還擁有一支強悍的軍隊,所有士兵全部由形體駭人的魔鬼組成。而他長在前額上的第三隻眼更是一件比核彈還可怕的武器。這隻眼平時總是緊閉着,一旦睜開就會噴出毀天滅地的憤怒之火,摧毀所看到的一切,就連神也不能幸免。曾經引誘濕婆的愛神,就是被這隻眼燒成了灰燼。

美國紐約市大都會博物館裡的濕婆像

濕婆還富于自我犧牲精神。當恒河從雪山天國降凡之際,濕婆為了避免水勢過猛淹沒衆生,他親自以頭接水,讓恒河在他的發绺間流轉千年,經緩沖後再流到人間。另外,濕婆胯下坐騎為白色公牛,手中常持的三叉戟,是閃電的象征,可以驅策風暴;身背的黑色弓箭,能夠傳播瘟疫。身纏的婆蘇吉,更能飛快地沖向敵人喂毒。憑借這些神兵利器,濕婆征戰八方,誅殺了數不盡的魔鬼,并摧毀過阿修羅的三連城。

濕婆是最能體現印度教諸神複雜和雙面性的神祇。他有着善惡雙重性格,性情既暴躁易怒,又溫和慈祥;既作為兇殘可怕的“惡魔之主”接受“活人祭”,也作為慈愛熱情的“萬衆之主”接受膜拜;既是智慧的象征也是愚昧者的偶像,既是複仇者也是庇護者,既是精力旺盛的理想男子,又是清心寡欲的苦行者。發起飚來逮誰滅誰,他的狂怒會讓整個宇宙顫抖;溫柔起來,又感情色彩濃厚,對人給予慷慨的恩惠。

除了以上的身份,濕婆還具有許多功能與分身,他主宰風暴與閃電,賜予醫藥與健康;他是畜生與野獸之神,代表着生殖力;他還是明智與慷慨之神、歌詠與祭祀之主。作為印度教實際上最強的主神,濕婆擁有超越印度教三億三千三百萬神,俯瞰遍天諸生的無與倫比的高貴地位。濕婆那種奇異的矛盾魅力,沒有邪惡的邪惡、離經叛道的哲學、高傲孤僻的個性、背棄一切的瘋狂,使他成為衆多文藝作品中的重要角色。他象征神秘和狂暴的自然之力,他單純任性同時又深不可測的性格,令無數信徒迷醉。印度教的濕婆派信徒将他奉為宇宙最高神,是在印度底層民衆中得到最廣泛信仰崇拜的神。

形像特征

濕婆神廟

在印度教現存的聖像中,最重要、最著名的,就是鑄造于朱羅時代的濕婆銅像,稱為納塔羅,意為舞蹈之王或舞蹈者之王。這種神像大量創作于朱羅時代,在南印度一直延續到12世紀。

在印度教造像中,濕婆通常是瑜伽苦行者打扮,遍身塗灰,發結椎髻,頭戴一彎新月,頸繞一條長蛇,胸前一串骷髅,腰圍一張虎皮,四手分持三叉戟、斧頭手鼓、棍棒或母鹿。他額上長着第三隻眼睛,可以噴射神火把一切燒成灰燼。傳說愛神迦摩在濕婆修苦行時打擾,濕婆第三隻眼噴射的神火把愛神燒得形銷骨滅,但愛神并沒有死,隻不過沒有了形體,所以說愛是無形的。

濕婆被表現為跳着創造和毀滅世界的天舞。他的頭發随着舞蹈而紛亂地飄散開來,随着他右側上手所持沙漏裝小鼓的節奏而飄蕩。與這創造的瞬間産生互補的,是同時發生的宇宙之毀滅,由那輪環四周的火焰和濕婆左手中的獨朵火焰來象征。這朵單獨的火焰使一切化為虛無:恰恰與他右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒,作出令人放心的無畏勢以賜福。進一步賜福的是下邊左手的“象手”(gajahasta)。這種“旗子”手勢由手指下垂撫摸象鼻構成,在此指向從無知的侏儒背上翹起的左腳。這一象征手勢能使信徒解脫摩耶的苦難。

在其他許多有意思的細節中,有一顆飾在此神寶冠上的骷髅,還有一彎新月,象征着濕婆分階段出沒于宇宙,即使隐藏時也一直在那裡。在他那夾雜着死者骨灰的發髻中,濕婆承接了從天而降的恒河——一尊恒河女神微像立于他右側頭發上。她是一尊混合的美人魚像,上身是女性,下身是摩卡羅。這種象征性是無窮無盡的,對于濕婆教信徒來說,這尊聖像在闡釋這位跳着舞創造和毀滅宇宙的憐憫與力量。

武器

濕婆最強大的武器,就是在額頭上的第三隻眼睛。這一隻眼睛能發出消滅宇宙間所有東西的神火,在古印度的梵文史詩——摩诃婆羅多中記載,濕婆曾經用由第三隻眼睛發出的神火毀滅三座在太空中的巨型城堡。在每一個宇宙期之末,濕婆就會張開他第三隻眼睛,宇宙中所有天神和人畜都會被他的神火毀滅。除了能夠發出神火的眼睛之外,濕婆還有其他類型的武器,那就是一柄叫“比那卡”的三叉戟和一把叫“阿賈伽瓦”的弓。關于後兩者的記載并不多,通常隻知道“比那卡”是閃電的象征,意味着濕婆是風暴之神。

家庭

妻子

班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻

濕婆的妻子是薩克蒂。根據《濕婆往世書》,薩克蒂女神是濕婆分離出的另一半。梵天創造出女兒商底耶,由于她太漂亮梵天一直盯着她看露出尴尬的模樣導緻濕婆嘲笑,他便決心報複濕婆,也要讓濕婆陷入愛情。他說動薩克蒂大女神降世成為薩蒂與濕婆成婚。梵天帶濕婆去看苦修的薩蒂,濕婆本來不當回事,沒想到一見鐘情真就發生到這位萬年單身的苦修者身上。還沒有等薩蒂說完她想成為濕婆之妻的願望就被濕婆打斷:“成為我的妻子吧。”兩人成婚後,過了一千多年如膠似漆的甜蜜生活,由于薩蒂試探羅摩的這一行為使得兩人逐漸離心。《濕婆往世書》和《薄迦梵往世書》共同記載,達刹舉行祭祀,進場時除了濕婆和梵天,其他人都起身相迎。梵天雖未起身,也緻歡迎辭,隻有濕婆默不作聲。達刹惱羞成怒,便詛咒濕婆不能分享供養。即使受到詛咒,濕婆對此依舊平靜淡然。對于自大的達刹來說,服從才是美德,濕婆從不在意他,他便想盡辦法來羞辱他。達刹再次舉辦了一場盛大的祭祀,唯獨不請濕婆夫婦。濕婆知道這是羞辱,拒絕前往,薩蒂無法說動丈夫,便決意一人前去赴宴。達刹在祭祀上當着衆人的面侮辱濕婆,薩蒂對父親所有的幻想和耐心在這一刻全部死亡。她終于明白,父親的自大驕橫不可改變,他在一日,她和丈夫就不得安甯一日。為了反抗他的獨斷專權,她選擇自焚而死。後來毗濕奴用妙見打碎了薩蒂的遺骨,成立薩克蒂座這樣的說法成為了權威,但卻隻記載于《迦梨往世書》。薩克蒂再次降世為帕爾瓦蒂,她帶着嫁給濕婆的願望苦修成功,再一次俘獲了濕婆的心,“濕婆就這樣被薩克蒂馴服”(出自濕婆的七個秘密)。帕爾瓦蒂“送給”濕婆一個新的身份和稱号,即“商羯羅shankara”—家主,帕爾瓦蒂也因此得名kamakshi或者kamakhya。

還有一部分往世書則記載,薩蒂并不是自焚,是得知達刹拒絕邀請濕婆這個消息之後傷心欲絕心碎而死。

根據兩大史詩《摩诃婆羅多》和《羅摩衍那》,均未提及“薩蒂”一詞,而在《摩诃婆羅多》中,提到了往世書薩蒂出事的那場祭祀,此時則是達刹舉行祭祀不邀請濕婆,濕婆之妻雪山神女烏瑪慫恿濕婆搗毀祭祀。

《提毗往世書》則記載濕婆先與大女神兩情相悅,而薩克蒂将自己一分為三,分給三相神(即拉克什米和薩拉斯瓦蒂),把最完整的自己交給濕婆做半身,并轉世為薩蒂,薩蒂死後薩克蒂女神再次降世為帕爾瓦蒂,帕爾瓦蒂苦修成功,與濕婆成功厮守。[2]

後代

濕婆帕爾瓦蒂有兩子三女,戰神塞犍陀,象頭神伽内什,鹽女神無憂妙,喬蒂,蛇女神瑪娜莎。印度知名度最高的是戰神和象頭神。北印以戰神為長子,南印以象頭神為長子。

伽内什(Ganesh)是智慧之神、破除障礙之神、首祭之神。濕婆為了取悅帕爾瓦蒂,送給了她這個孩子,由于這個孩子太肖其父,于是她就用象頭代替了他的頭。在南印一些地區,他獨身一人;在北印,其妻為buddhi和siddhi。

塞犍陀(Skanda)則是戰神,又名鸠摩羅、古诃。他手拿弓箭,騎孔雀,誅殺陀羅迦阿修羅,娶妻天軍(devasenaa)和瓦麗(valli)。[2]

功績

頭頂恒河

象征印度最偉大的聖河恒河的恒河女神,相貌端嚴,一面三眼四臂,身穿白色的紗麗,頭戴寶冠,一手持蓮花,一手持水壺,端坐在象征河水的鳄魚和蓮花之上。

在《梨俱吠陀》之中,恒河的名字隻被提到了兩次,但是在史書時期,恒河女神逐漸成為極其重要的女神。傳說恒河水是宇宙的外殼,被毗濕奴神的侏儒化身的腳捅破時,從宇宙之外流入三界的。經書中說恒河是雪山之王帕爾瓦塔茹阿佳的女兒,因此她是濕婆神的妻子帕爾瓦蒂女神的姐妹。

恒河來到人間是在印度非常著名的神話。阿由提亞的國王薩嘎爾是一位沒有子嗣的大君,因此他長時期的苦修,并打動了濕婆神,獲得了擁有六萬個兒子的祝福。當這六萬個兒子長大成人後,薩嘎爾大君決心舉行馬祭,此祭祀可以讓人獲得如天帝般戰無不勝的地位。天帝因陀羅懼怕大君舉行祭祀成功後謀奪自己的帝位,于是偷走了馬祭所用的馬。因陀羅将馬帶到了更下界的世界,把馬放到了正在禅定的大聖人卡皮臘(數論派的祖師)的旁邊,然後離開。六萬王子尋遍了整個地球也未找到馬,于是挖了一個洞來到了地下世界。他們發現了馬就在聖人卡皮臘的旁邊,于是他們認定聖人就是偷馬之人,他們開始毆打處在禅定中的聖人。這一暴行激怒了聖人,他用神通之火将六萬王子都燒成了灰燼。

四處漫遊的聖人那茹阿達告訴了薩嘎爾大君王子被焚之事。大君祈禱聖人卡皮臘原諒自己的兒子,所以聖人建議他将恒河引到地球上來,如果他的兒子被恒河之水沖洗到便能複活,也能潔淨所有的罪過。于是大君将王位傳給唯一一位存活的兒子,自己來到森林苦修,但因為他不久就死亡了,因此沒有成功的請到恒河降臨。他的兒子就将自己王位再傳至下一代王子達利普。達利普王子雖然有兩位妻子,但沒有兒子。他祈禱濕婆神的祝福,獲得了一位兒子,名叫巴給依茹阿特。巴給依茹阿特的相貌非常醜陋,但是當他成年後,遇到一位聖人給了他祝福,變得非常的英俊。他向各位天神舉行了各種苦行,虔誠地祈禱了極長的時間。最後濕婆大神和恒河女神都被他感動了,決定來到人間。但是巴給依茹阿特害怕恒河的沖擊力會撞壞地球。

偉大的濕婆神決定用自己的頭接住恒河,以減輕河水對地球的沖擊。恒河分為了三個部分降臨了,她落在端坐在喜馬拉雅山的濕婆神的發髻之中,然後濕婆神允許其中一部分流向了人間。巴給依茹阿特吹起了毗濕奴大神賜給他的海螺,将恒河引向大海,再從大海引入到地下世界,六萬王子都因恒河的洗滌而複活了。

當恒河流向人間和地下時,天界的衆生也祈求梵天将恒河帶到天堂,他們也需要恒河水來淨化自己的罪過.為此梵天答應他們将恒河的一部分也留在天界。因此恒河在天上被稱曼達克麗,在人間被稱為恒河,在地下被稱為巴給依茹阿

恒河在聖典中有着極其重要的地位。往世書宣稱,無論是見到、觸摸到、念頌到恒河的名字都能夠洗淨自己的罪過。在恒河中沐浴的人,能獲得至高的祝福。不僅是在聖河裡沐浴能生到天界,而且死後将頭發,骨頭等留在恒河之中,也能生入天界。恒河流經的地域也被認為是聖地。

直到現在,在恒河旁邊進行火葬都被印度人認為是最吉利的,他們将燒後的遺骨扔入聖河,認為這樣能幫助亡者帶去解脫。恒河水被印度人視為極度神聖,任何印度教徒如果手中有握着恒河水,就不敢說謊話,可見其地位之重要。[2]

射殺愛神

時過一萬年,死去的薩蒂轉世成雪山神女,由于上世因緣,所以今世的雪山神女還依然深愛着濕婆。濕婆由于薩蒂的死悲痛不已毀天滅地,成日瘋瘋癫癫,最後沉入冥想中,已經成為一個無欲無求的苦行者,對于雪山神女的愛無動于衷(一說為薩蒂轉生的帕爾瓦蒂皮膚很黑,濕婆沒有認出來,在帕爾瓦蒂苦修成功的那一刻黑色皮膚脫落露出本來的白皙皮膚,一說為帕爾瓦蒂自小愛慕濕婆,雪山王帶着女兒第一次拜訪濕婆時濕婆就已經認出她是薩蒂轉世,雪山王第二次拜訪濕婆時,濕婆說了一句“這不公平”後随即消失,沒人能夠找到他,帕爾瓦蒂隻能苦修百年将他找回),雪山神女在無計可施之下隻好向愛神伽摩求救。于是趁着雪山神女依例到喜瑪拉雅山上禮敬他時,愛神伽摩手持甘蔗、蜜蜂和蝴蝶做的弓,搭上用鮮花做簇的箭枝,向濕婆的心髒射出,中箭後的濕婆對于面前的雪山神女頓時心起愛慕之感(一說為對濕婆毫無用處),正當大功告成的時候,濕婆發現原來是愛神伽摩在搞鬼,就大發雷霆。額頭上第三隻眼睛突然張開,把愛神伽摩燒成灰燼,可是愛神伽摩卻未因此而死亡,隻是他以後都要做一個無形無貌的神祇,故此,愛神伽摩被印度人稱為“無形”。[2]

攪乳海吞毒露

在印度神話中,神祇的壽命雖比凡人長久,但終究也有生老病死。諸神一直被這個問題困擾不休,後來更與阿修羅有激烈的争執,梵天為了調停這場争執,就與阿修羅和諸神一起相議,決定同心協力去攪拌大海,就可以令大海出現長生不老的靈藥——蘇摩,後來諸神和阿修羅都成功令乳海(因大海已被攪拌成乳海)出現蘇摩,但在接近尾聲的時候,負責捆綁着宇宙最高山峰——須彌山去攪拌大海的巨蛇婆蘇吉卻忍受不了劇痛,口中噴出有如海量的毒汁,毒汁濺到地上彙聚成江河,流入大海,毒害三界衆生。諸神在無計可施之下就決定找大神濕婆幫忙,濕婆不忍讓衆生受苦,隻好硬生生地将毒汁吞進口中,毒性劇烈的汁液流經濕婆的咽喉,帕爾瓦蒂女神死死地掐住他的喉嚨,使得毒露留在他的脖子上,因此,濕婆擁有了一個稱号即“nilakantha”—青頸。[2]

濕婆教

濕婆教,印度教派别之一,以濕婆神為最高神。起源甚早,依現存文獻記載,西元二世紀貴霜朝時代此派擁有相當勢力。佛典中常載有崇拜自在天或大自在天的塗灰外道,或以髅為首飾的外道等,這些都屬于濕婆派的修行者。此派信徒在前額及胸、腕上,以灰或白檀番紅花塗上三道橫線,此标識稱為Tripu爞愀。現代印度教諸派中,以此派與毗濕奴派最有勢力。

自六、七世紀起,濕婆派分裂成各具獨特聖典及神學的若幹支派,其中較重要的七派,略如下述︰

聖典濕婆派

聖典濕婆派(濕婆悉檀,愁椀瘀愀-siddhānta):此派特别盛行于南印度塔米爾,擁有《Kāmikāgama》等二十八部聖典,相傳均出自濕婆神之口。此派神學,将世界分别為主(pati)、家畜(pa甁)、繩索(pā愁)三原理。“主”即最高主宰神濕婆;“家畜”即個體我;“繩索”即非精神性的物質。個體我原是清淨的、遠離一切污染,但由于無知、業、迷妄的束縛而沉淪于輪回世界。吾人因濕婆神之恩寵,而得神通力與解脫。

此派聖者輩出,最有名的是七世紀的阿帕爾、尼耶那賞邦達爾,以及八或九世紀的孫達拉爾,此三人常被稱為“三聖”。又,十世紀的瑪尼卡巴沙卡爾也是重要人物。他們對濕婆神充滿熱烈的信愛情感,以塔米爾語創作的贊歌被收編成《提巴拉姆》或《提爾巴恰坎》等贊歌集,至今仍受人們喜愛。此派在神學方面的學術業績,以《夏依巴巴夏》一書較為有名,此書系《梵經》的注釋書。

喀什米爾濕婆

特别盛行于喀什米爾,原稱“托利卡”。所奉聖典原與聖典濕婆派相同,但自九世紀巴斯笈多撰《濕婆經》之後,此派傾向于強調不二一元論,後由巴斯笈多之弟子巴達卡拉達與索瑪難陀奠定神學方面的基礎。此派認為輪回的個我與絕對者(最高的濕婆神)完全相同;吾人之所以沉淪于輪回世界,是因無知而不能自覺自己本來與濕婆神是同一無二的。因此,解脫不外是克服無知、再認識其同一性。所以此派一般又稱為“再認識派”。此派著名人物為十世紀的阿毗那巴笈多。他不僅為若幹聖典作注,也撰述神學性的著作,以及詩論、戲曲論、音樂論等有關美學的極其體系化之巨著。

獸主派

獸主派(Pa甁瀀愀椀):此派之開祖拉克利夏(生卒年代不明),為濕婆神第二十八号化身,撰有根本聖典《帕修帕達經》。卡溫提尼雅曾為此聖典詳作注。此派立原因、結果、瑜伽、教令(儀軌)、苦之終息等五原理。“原因”指濕婆神;“結果”指個我;“瑜伽”指濕婆神與個我合一;“教令”指為求濕婆神與個我合一而做的修行法。此派修行法之特征為:故意去做世人不願意做的奇行。

性力派

性力派:性力派是以大女神薩克蒂為至高梵,起初隻是濕婆派的一個分支,後來與毗濕奴派、濕婆派并立為三大派别。此派在南印及其孟加拉地區有大量信徒,奉持《特羅》聖典。[2]

水銀派

水銀派(Rase愀爀愀):此派認為水銀是濕婆神與其妃結合所産生的不老不死靈藥。服用水銀、修瑜伽,生前可獲解脫。

林格雅達派

林格雅達派(Li朞āyata,别名吠拉濕婆,Vīra-愁椀瘀愀):此派開祖為十二世紀的Basava,特别流傳于卡盧那達卡。此派教徒常攜帶象征濕婆神的林迦,且重視神的恩寵,否定階級制度,廢止偶像崇拜及巡禮等形式化的儀禮。

卡帕力卡派

卡帕力卡派(Kāpālika):此派教徒将人骨串成頭飾,奉行獨特的修行法。七世紀時遊學印度的唐僧玄奘曾目睹此派之修行者。中世梵文戲曲中常有此派人物登場。

相關文化

濕婆之夜

Maha Shivaratri

在日月交替的印度曆法中,每月都有一個濕婆之夜。但每年有一次,在冬末和夏季到來之前,這個夜晚被稱為“濕婆之夜”——偉大的濕婆之夜。濕婆之夜常在公立的二月三月左右。對于這個節日,比較常見的是兩種解釋,一說為慶祝濕婆及其妻子帕爾瓦蒂的婚姻,一說為紀念濕婆成功拯救月神,将月亮帶在頭上。人們要在濕婆廟誦讀贊美濕婆的經詩,拜祭濕婆林伽,吟誦禱文、禁食、冥想、寬恕,狂熱的信徒甚至徹夜難眠。[2]

濕婆舞蹈

濕婆掌握着世界的輪回,他的舞蹈既預示着滅亡也孕育着重生。他跳舞的時候頭發随着他的舞動而狂亂地飄散開來,也随着他上邊的右手所持的沙漏裝小鼓的節奏而飛動。這種節奏是宇宙(摩耶)的心跳得聲音,通過創造之舞的善行而産生。宇宙本身被表現為環繞此神的光環,光環出自雕像底座上摩卡羅的繁殖之口。與這創造的瞬間互補的,是同時發生的宇宙的毀滅,由那些給光環鑲邊的火焰和持在此神左手中的單獨一朵火焰來象征。

這朵單獨的火焰使一切化為虛無:恰恰與此神右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒,預備賜福先作出令人放心的無畏勢。進一步證實賜福的是下邊左手的象手勢(gajahasta)。這種“旗子”手勢由垂下手指模拟象鼻構成,在此指向真從無知的侏儒背上彈跳而起的左腳。這一象征性的手勢使信徒有希望解脫摩耶的苦難。

濕婆神廟

濕婆神廟

建在加德滿都的杜巴廣場上,濕婆神廟是一座三層屋頂、九層基座的建築物。濕婆神廟建于1690年馬拉王朝時期,主要供奉印度教中的濕婆神。濕婆(Shiva)是主宰毀滅的神祇,受到尼泊爾人的膜拜,在加德滿都谷地到處都可見到濕婆神廟或供奉濕婆及其化身的寺廟。廟内的濕婆神和他的配偶女神站在樓上的窗戶旁邊,俯瞰着下面來往的行人。這座寺廟是普裡特維·納拉揚·沙阿的兒子巴哈杜爾·沙阿在18世紀末修建的。

中國遺迹

元代文獻中未發現有關濕婆教的記載。

上世紀三十年代以來,泉州曾多次發現元代濕婆教雕刻遺物共200餘方,特别是近年來屢有新發現,1984年底,學者們在泉州通淮門城牆附近發現一方濕婆教石刻。該石呈長方形,體積為47×57×22厘米,石質為輝綠岩。其主體部分刻成屋形方龛,龛頂正中為一鐘形紋飾,屋脊頂層飾有獅子頭像,屋宇下左右各刻有一根多層相叠的蓮花柱,龛内正中雕刻着一塔狀磨盤,承托在盛開的蓮花之上。塔狀磨盤左右各有一神像,頭戴寶冠、頸項上飾念珠,腕上套有镯環,以同樣姿勢坐在蓮座上。這裡的神像應為印度教破壞之神濕婆(Siva)或其追随者,而龛内的塔狀磨盤則應為濕婆最基本的化身林伽(即男根)。濕婆教認為破壞之後必然要創造。濕婆雖然是破壞之神,但也有創造能力;林伽是其象征。此石刻屬于濕婆教建築外觀飾物,常嵌在内殿的層樓頂上。

五十年代初期吳文良曾收集到類似的龛狀石。濕婆教的神像在泉州一帶發現得不少。

參考資料

[1] 《神曰》 神的十個狀态[引用日期2019-08-08]

[2] 毗耶娑 . 薄伽梵往世書 : 陝西師範大學出版社 ,2017-11

人物關系

帕爾瓦蒂

妻子

杜爾迦

妻子

室建陀

兒子

達刹

嶽父

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