漢族舞蹈

漢族舞蹈

漢民族傳統舞蹈
漢族舞蹈,簡稱漢舞,顧名思義,即漢民族傳統舞蹈,屬于民族舞蹈範。[1]漢族舞蹈的曆史源遠流長,種類繁多,即使是相同種類的歌舞,因地區的不同,也會在風格、裝扮和表現形式上各有特色、獨具魅力,但由于曆史原因,很多漢舞的原貌已無從考據。現在大緻包括現在舞蹈界所劃分的漢唐古典舞(踏歌,相和歌等等)和漢族民間舞(如山東秧歌,膠州秧歌,雲南花燈,安徽花鼓燈等等)
    中文名:漢族舞蹈 外文名: 别名: 又名:漢舞 舞種:民族舞 代表性舞蹈:龍舞等

基本特征

漢族的民間舞蹈不但内容豐富,而且種類繁多、風格各異。即使是相同種類的歌舞,因地區的不同,也會在風格、裝扮和表現形式上各有特色、獨具魅力。

漢族自古以來歌舞活動豐富多彩,并随曆史的進程從未停止過傳衍與發展。對于今天的城市居民來說,出于高度緊張的工作和生活;狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關系;外來文化因素與高科技娛樂的引進等多種因素,使城市中的一代代後人,已在逐漸忘卻、脫離、以緻根本不了解和不再會跳自己民族的舞蹈。而時常由此導緻作出漢民族沒有舞蹈的結論。

一年一度的春節,是漢族最為隆重和熱烈的傳統民俗節日。人們對于一年新春伊始、萬象更新的祝福,對于未來五谷豐登、人畜興旺的祈求,以及獲得一年中唯一一次身心的徹底放松和歡樂,便把所有的時間和心力統統貫注在春節期間所舉行的活動之中。

隻要在漢族生活的地區,從農曆的臘月下旬至新年的幾乎整個正月,都可稱作春節期間。人們懷着激動的心情,從制作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節日佳肴到準備歡慶活動儀式、演出等傾注着百般的熱情,以獲得對新一年期盼的實現。冬季的正月,是中國所有農區的農閑期,為籌劃、歡慶春節提供了條件。在漢族,春節民衆歡慶活動,因南北方地域的不同,而分别開始于正月初三或初五,但基本都以正月十五的燈節作為活動的最高潮和終結。當然,也有個别地區,在正月二十八還要舉行一次“團圓年後的再團圓”。

春節的民衆活動中,至今仍保留着一些開始于宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰,在漫長歲月中龍逐漸已被人們所神化,被當作既可騰雲駕霧、又能翻江倒海,主宰農田旱澇的神靈,而被以農耕為生的漢民族所尊崇、祭拜。因此,在從南到北的漢族地區便出現了春節時,被人們舞耍于硝煙彌漫、震耳欲聾爆竹聲中,千姿百态、無以數計的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長達10米左右,用彩綢紮起來的“布龍”或“彩龍”。

著名舞蹈

龍舞

《龍舞》,是在數名男子高舉支撐龍體的木柄,在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外,流傳在浙江,由衆多女子雙手各持雲朵和蓮花,在優美抒情的荷花舞之後,由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》,在耍龍人逗引下浮遊于彩雲之間,真是惟妙惟肖,令人瞠目;南方水稻之鄉,以稻草紮成龍形、龍體遍插燃香,專門舞耍于年節深夜的“草龍”,宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍,在硝煙缭繞中盤旋、飛舞,别有風采。此外,以龍爪行走于地,同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》,卻是清代流傳下來,預祝來年風調雨順的象征;

将制作精美的小龍縛于長凳之上,由三名男子各舉一凳腿,奔跑跳躍、翻轉作舞于喧天鑼鼓之下的《闆凳龍》,是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外,把龍體分為若幹“段”或“節”的《段龍》、《五節龍》;由一人獨自戲耍,留存于蘇杭和川北,小巧的“蒼龍”、“紙龍”;還有為人鮮知,延續于浙江沿海漁村,幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等,真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間,這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形态離奇的龍形,充分顯示着龍的傳人悠久的曆史與浩瀚的文化。

獅子舞

漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。随着佛教文化的流傳,新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”,逐漸成為人們避邪免災、吉祥納福不可或缺的形式。形态可掬、溫文爾雅,以表演戲球、踩踏闆,與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈,以高難雜技性表演為主的“武獅”,基本成為北、南兩方風格廻異的兩種“獅舞”形式。

秧歌舞

《秧歌》是春節群衆歡慶活動中,起着承前啟後、烘托氣氛的大型歌舞形式。這裡所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”,而是包含着數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。

祭孔樂舞

如果說“高台”、“地會”是漢族的一種民間舞蹈,那應該說真正的漢族舞蹈則是“祭孔”時所表現的“樂舞”。

自元代創建孔廟之後,“祭孔”成為每年春秋兩季漢族(包括蒙古族)的禮俗。根據《都元帥建文廟》中載:“前乎制禮作樂,後乎東山之征”。“制禮作樂”也就是宣導儒家文化,履行對孔聖的祭祀禮儀文治。而“東山之征”即“武功”對邊境的靖甯。

祭孔樂舞走上正軌則是明、清兩朝。明初,由中央頒布《大明會典》,即對儒家文化的“祭孔”有一套規範樂典和舞系。明·萬曆時的河西名士葛中選(見“人物”傳)先生對“樂舞”,有這樣的文字記述:“《禮記》:入門而金作示情也;升歌清廟示德也;下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂以相示,以是知樂皆示和也。樂之舞示事也。則所謂達靈成性,象德昭功者,非心相與言也。”又“唐武後聖壽樂,以舞象歌之字形甚屬,……今大成樂舞亦然。”這段文字,前面所論者為“樂舞”之意,結尾的“今大成樂舞亦然”。透出了“大成樂舞”已成為明朝頒布規定祭孔的樂章、舞蹈。

清朝的《大清會典》與《大明會典》有所更改,在表演“樂舞”時,演奏樂章為“鹹平、鹹池,大韶”,表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”(即持羽毛簘笛而舞)。另外,在“樂舞”中又有持龍旗、龍幛、幡、拍闆、提鼓、提爐、紗燈的引導隊在前作舞。

清朝後期,漢族舞蹈不僅隻有“祭孔樂舞”,同治、光緒期間,舞蹈已經能登上“會戲”(即廟會)的大雅之堂,當時的人隻有觀看舞蹈的記錄,沒有記述舞蹈的名稱及形式。進入民國以後民間的花燈歌舞逐步盛行且複蓋了鄉村。

建國以後,舞蹈進入了全盛時期,民族的大融合在歌舞中表現更加突出,此中的你中有我,我中有你

漢族舞蹈通常與唱歌或器樂結合,稱為歌舞、樂舞。

曆史沿革

先秦舞蹈

(一)表現農業生産活動的舞蹈

如《葛天氏之樂》。舞者三人,執牛尾踏舞步而歌,歌舞共八段:第一段歌民之初始,第二段歌燕子,第三段歌草木萌生,第四段歌五谷茁壯,第五段敬天行有常,第六段祈祖先佑福,第七段依靠大地賜予,第八段希望得到最多的禽獸。

(二)各時代頌揚祖先業績的大型樂舞

如黃帝《雲門大卷》、堯《大鹹》、舜《大韶》、禹《大夏》、周《大武》等。

(三)娛樂的小舞

如《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《幹舞》、《人舞》等。

(四)娛神的巫舞

如《代舞》和戴面具驅鬼除疫的《傩》舞。

漢代舞蹈

《七盤舞》,以七盤置地而作伎舞,穿插于《百戲》之中演出;《铎舞》,手執铎鈴而舞;《公莫舞》,舞者執巾或舞長袖;《髀舞》,用有柄單面鼓作道具的集體舞。還有從巴蜀引進的《巴渝舞》等。

魏晉以後,北方《相和大曲》的樂舞有《羅敷》、《何嘗》、《夏門》、《碣石》、《白鹄》、《為樂》、《王者布大化》、《白頭吟》、《東門》、《西山》、《默默》、《園桃》、《置酒》、《洛陽行》等。南方則有《拂舞》、《前溪舞》、《明君舞》等。

唐代舞蹈

《坐部伎》和《立部伎》都是大型宮廷樂舞,其中最著名的是歌頌唐太宗業績的《破陣樂》。唐代多段的大型歌舞曲稱為《大曲》,如《霓裳羽衣舞》。動作剛健的舞蹈稱《健舞》,如《劍器舞》、《柘枝》、《楊柳枝》等;動作柔宛者稱《軟舞》,如《綠腰》、《團亂旋》、《蘭陵王》、《春莺啭》等。?

宋元舞蹈

舞蹈多被吸收到戲曲中,或邊唱邊舞,或于戲劇中插一段與情節有聯系的舞蹈。

此外,也還有專門的民間歌舞表演,如《舞旋》、《舞劍》、《舞判》(《跳鐘馗》)、《舞蠻牌》、《撲旗子》、《撲蝴蝶》、《旱龍船》(北方稱《水船》,南方稱《采蓮船》)、《竹馬》、(《跑驢》)、《村田樂》(《秧歌》)、《耍大頭》、《花鼓》、《腰鼓》、《太平鼓》、《小車》、《涼傘舞》、《藤牌舞》等。這些民間舞蹈一直流傳至今。逢年過節,南北各地漢族仍然按自己不同的音樂和鑼鼓配合,表演這些節目。

現代舞蹈

現代還流行《龍舞》、《獅舞》、《高跷》、《花燈》、《金錢棒》、《采茶舞》、《春牛舞》、《綢舞》、《茉莉茶舞》等。中華人民共和國成立後,在民間舞蹈的基礎上,文藝工作者又改編了《紅綢舞》、《小車舞》、《花鼓舞》、《大頭娃娃舞》、《采茶撲蝶舞》、《荷茶舞》、《勝利腰鼓》等舞蹈節目。

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