人物經曆
出生在愛爾蘭
喬治·貝克萊1685年3月12日出生在愛爾蘭基爾肯尼的一個鄉村紳士家庭，是家中的長子，自幼天資聰穎，少年早熟，年僅15歲時就考入都柏林三一學院，19歲時獲得學士學位，22歲時獲得碩士學位。
此後留校擔任講師和初級研究院。他最早出版的書是關于數學方面的，貝克萊在數學上有一定的才華，他曾給微積分的發現者提出了一個特别容易自相矛盾的理論稱之為“貝克萊悖論”以緻連微積分的發現者都難以自圓其說。引起了數學界的一場混亂危機:當然這都是後話，是在他中年時期的時候做的事情。
貝克萊引起人們注意的是他在1710年發表的《視覺新論》這是一篇關于人類視覺的一篇科學論文，主要對視力和視覺，所視之物的大小和距離等這方面的問題做了一個深入的研究。雖然當時這篇著作的發表引起了一場科學界很大的争論。但是後世科學家的深入研究證明了貝克萊理論的正确性，其理論作為建立現代光學理論的一個重要組成部分。
接下來，貝克萊出版了一本關于知識的來源和知識的原理的書，書名叫《人類知識原理》，出版于1710年。這本書讓他大獲成功，并且收獲了很多好名聲，可謂名利雙收。
貝克萊認為這本書對于思想之外的感知形式的描述還有待詳劃，于是在1713年出版了《海拉斯和斐洛諾斯的對話三篇》，由此他提出的主要的經驗主義和主觀唯心主義的闡述已确立完畢。在這些唯心主義原則性的闡述裡有一個貝克萊最有名的名言，即是“存在就是被感知”其意思就是說世界的存在完全是以感知世界的獨立生物個體的存在因而存在，如果沒有感知個體，那麼世界也就不存在。
對于這個理論，貝克萊給予了詳細的闡述和推理。貝克萊指出：根本沒有第一性的質，因為一切知識都是正在經驗着或知覺着的人的一種機能。
他指出，物理對象隻不過是經驗到的諸感覺的積累，習慣力量使之在心靈以内聯合起來。否則就不能存在。譬如一張寫字台，除非看見它，摸到它，嗅着它，有過他的顔色，形狀，氣味，它才是存在的：離開了感覺，或者諸多感覺的複合，組合，那便是什麼也沒有了。這是他著名的名言“存在就是被感知”的基本原理。其理論與唯物主義相反對。這一理論的誕生之初期受到了很大的嘲諷，但是随着時間的推移，知識的進步，這一理論被絕大多數的唯心主義者所接受。
在歐洲和英國
之後，貝克萊去了英國，進入了英國基督教教會。在1714年和1720年間，他在歐洲各國旅遊，并傳播自己的理論和思想。他停留時間最長的地方是意大利，并且參觀過很多意大利的風景名勝。在1721年，愛爾蘭神學教會給他一個尊重的邀請，由此他獲得了神學博士的學位。此後，他再此選擇停留在都柏林三一學院。主要教授神學和古希伯來語。在1721年2月，他被授職位神學教會的主教。
貝克萊在1728年和愛爾蘭大審判法官約翰·福特的女兒安妮·福斯特結婚，此後，他去了美洲。他在現今羅德島新港附近登陸，然後在米德爾頓那裡購買了一個莊園。他還帶來了一個他在意大利發現的英國畫家，名字叫約翰·撒布蘭特，而他在之後被稱為美國近代肖像畫的創始人。在莊園居住時，他計劃在百慕大建立一個他所謂的“理想國”，和一所大學。最後都已資金的短缺而宣告失敗
貝克萊在1732年離開美國返回英國倫敦。
返回倫敦後，貝克萊一直緻力于慈善事業，他計劃為在城市中無家可歸的孩子建立一個"兒童之家”.在1739年貝克萊創立的“兒童之家”成立。貝克萊擔任第一任“兒童之家”總執事人。在1734年，貝克萊被任命為英格蘭某一地區的執行主教，他此後一直擔任此份工作直到他的去世。
哲學觀點
第一，物質就是“虛無”。貝克萊深知物質概念是一切唯物主義和無神論者的基石，因此，他千方百計地攻擊唯物主義的物質不說，否認物質的客觀實在性，以圖達到他取消物質的目的，宣稱物質就是“虛無”。
他說：關于“物質”或“有形實體”的學說，是“懷疑主義”的主要支柱，同樣，一切“無神論”和“不信宗教的渎神的企圖，也是建立在這個基礎之上的。……物質的實體從來就是“無神論者”的摯友，這一點是無需多說的。他們的一切古怪系統，都明顯地，必然地依靠它；所以一旦把這塊基礎去掉，整個建築就不能不垮台”。
他認為，物質是一個虛構的詞，不表示任何實在的東西，在人的心中也沒與之相應的觀念。由此得出結論，物質就是“虛無”，他譏笑唯物主義者說：“假如你願意的話，你可以把物質一詞用成和别人所用的無物一詞的意義一樣”。貝克萊就是這樣攻擊唯物主義的，但是，物質是不依賴于人的感覺的客觀存在，是人類長期實踐所證實的，決不是貝克萊可以取消得了的。
第二,“存在就是被感知”。貝克萊認為，人們認識的對象就是觀念，觀念并不反映觀念之外的任何事物，而且觀念之外就沒有任何事物，人們平常所說的事物，不過是觀念的各種不同的結合而已。
例如，我們看到一個圓的形狀、紅的顔色，嗅到香的氣味，把這些感覺集合起來，人們就用蘋果這個名稱來表示它，并把它當做一個單獨事物來看待。由此得出結論，事物就是“觀念的集合”。然而，觀念本身并不能獨立存在，要有一個能感知它們的主體，這個主體就是“一個能感知的主動存在，要有一個能感知它們的主體，這個主體就是”一個能感知的主動實體，就是我所謂的心靈、精神、靈魂或自我。
觀念隻存在于這個東西之中，或者就被這個東西所感知。主觀唯心主義在我國也同樣存在，明代的王陽明（1472——1528），集宋明時期主觀唯心主義之大成，有四個字就可以概括他的全部哲學叫做“心外無物”。就是說，萬事萬物，包括月亮、太陽……都存在于他的心中。這種主觀唯心主義顯然是站不住腳的，它不可避免地要陷入唯我論的可悲結局，既然，世界隻存在于他的感覺中，那麼世界上也就隻有他一人是存在的了，這是何等荒謬呢！
如果我們質問主觀唯心主義者，既然你認為世界上的一切都是你的感覺，那麼當你還沒出世之前也就是還沒有你的感覺的時候，生你的父母是不是客觀存在的呢？對于這樣的問題他們是無法回答的。
注：以上反駁是無力的。要了解貝克萊的思想，絕不可把物質與存在（或非物質與不存在）混為一談。貝克萊的理論是“非物質論”（Immaterialism），認為世界上存在的隻有能進行思考的心靈（Mind）和不能進行思考、隻存在于心靈之中的觀念（Proception）。
物質（Material）是不存在的，因為它被證明是一種沒有性質的物理客體（參看貝克萊的早期着作）。我們能夠感知到主觀存在的觀念，經驗到作為客觀實體的心靈。貝克萊的思想絕不等同于王陽明的思想，王陽明有很大的唯我論傾向，但貝克萊是反對唯我論的。
貝克萊認為：我們所感知的隻是觀念，我感知不到的觀念，對于我的心靈來說就是不存在的，但對于别的感知到它的心靈來說，這個觀念就是存在的，因為所謂的“心靈”并不是僅僅指我的心靈，而是指所有的心靈，包括永恒不朽的心靈——God，God給予所有觀念以感知，于是它們即使不為人所感知，也是存在的，别忘了貝克萊可是個有神論者。
對于生身父母的問題，我們可以做如此解釋：我們在沒有出世之前自然經驗不到父母的心靈，父母的心靈實體對于我們的心靈來說就是不存在的，但這并不意味着對于其他心靈（比如祖父祖母、父母的朋友們等等）來說我們的父母也是不存在的，他們可以經驗到我們的父母的心靈實體，因此對于這些心靈，我們的父母客觀存在。哪怕我們的父母就是Adam和Eve，還會有God這個永恒心靈來經驗他們的心靈。
貝克萊不反對心靈的客觀存在，但他強烈反對物質的客觀存在。事實上，剛才所反駁的僅僅是貝克萊本人也不贊同的唯我論，而不是貝克萊的真正思想
在我們還是嬰兒的時候，我們的心靈具有了一定的感知能力。我們可以慢慢知道，哪些觀念的集合用“桌子”這一詞彙稱呼，那些觀念的集合用“椅子”這一詞彙稱呼，哪些似乎是觀念的集合的事物被稱為“父”、“母”或者“小朋友”。
漸漸地，對我們心靈中經驗的能力趨于成熟時，我們會發現，“父”、“母”以及“小朋友”這些詞彙所指稱的事物與觀念有很大區别，通過進行經驗，我們會發現，和桌子與蘋果相比，他們是能動的，至少與本人十分相似。于是我們便可以做出判斷：“父”、“母”、“小朋友”不是觀念，而是一種與觀念截然不同的事物——心靈。
