版本零
十八界十二處，于心境開合，各有不同。若詳言心而略言境者，五蘊是也。觀于凡夫一切心行，不出五蘊。蘊者舊譯作陰，又作衆。陰者積集之義，衆者衆多和聚之義，皆雲數多積集，顯有為法之自性也。有為法之作用，無純一之法。或同類，或異類，必由數多之小分相集而作其用。概而言之，謂陰或蘊。
色蘊總該五根五境等之有形物質，謂之色蘊。色者，質礙之義，變壞之義，變礙之義。質礙者，有形質之互起障礙是也。變壞者，轉變破壞也。變礙者，變壞質礙也。此由五根五境等之極微所成物之總名。又色者示現之義，諸色法中，獨取五境中之色塵，名色者，以有質礙義與示現義之兩義，色之義轉為勝故也。色蘊者，謂眼耳鼻舌諸根和合積聚也。
五根謂眼、耳、鼻、舌、身根。
五境謂色、聲、香、味、觸境。
色境謂顯色、形色二種，或總說有二十種。
顯色謂青、黃、赤、白等四種。
形色謂長、短、方、圓、高、下、正、不正等八種。
總說謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、雲、煙、塵、霧、影、光、明、暗（或空）、等二十種。
聲境謂可意、不可意之二。此二複各差别有四，共為八種。
有執受無執受言手等所發音聲，風林河等所發音聲，前者謂有執受，後者謂無執受。
有情名非有情名言有情名者謂語表業，餘聲則是非有情名。
香境香謂好香、惡香、平等香等三種。
味境味謂甘、酸、堿、辛、苦、淡等六種。
觸境觸謂四大種地、水、火、風及滑、澀、重、輕、冷、饑、渴等十一種。
無表色無表謂無形表，謂亂心、無心、随流、淨、不淨等。亂心者，謂此餘心。無心者，謂入無想及滅盡定等，言顯示不亂。有心相似相續，說名随流。善與不善，名淨不淨。
受蘊對境領納事物，為心之作用。謂三領納随觸，即樂及苦、不苦不樂。此複分别，成六受身。謂眼觸所生受，乃至意觸所生受。
想蘊對境想像事物，為心之作用。想即思想之義，謂意識與六塵相應，而成六想，和合積聚也。又謂能取像為體，即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相，此複分别，成六想身，應如受說。
行蘊對其他之境，關貪嗔等之善惡，為一切心之作用。即除色受想識，餘一切行，名為行蘊。行者身口意之造作曰行；又内心涉境，說名為行；又有為法之因緣集起，遷流于三世，亦曰行。造作有為法之因緣而遷流于三世，謂之行蘊。
識蘊對境了别、識知事物，為心之本體。謂各各了别彼彼境界，總取境相，故名識蘊。蓋識者心之異名，為了别之義，對心境而了别曰識。心王有種種差别，集于一所，則曰識蘊。
版本一
法界次第雲：‘名色開之為五陰。’所以開為五陰者，以惑者迷名遍重故。大聖教門，開名則為四，心對色合為五也。此五通稱為陰者，一往而釋。陰以陰複為義，能複出世真明之慧，而增長生死，集散不絕，故通名為陰。大乘廣五蘊論名五蘊，蘊者集聚之義，謂衆生由此五法，積聚成身。複因此身，積聚有為煩惱等法，能受無量生死也。翻譯名義雲：‘積聚有為，蓋複真性也。’五蘊者，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。
色蘊有形質礙之法名色，色有十四種，所謂四大、五根、五塵。此之十四，并是色法也。名色蘊者，謂眼、耳、鼻、舌、身諸根，和合積聚，故名色蘊也。但如論所雲：雲何色蘊？謂四大種及四大種所造色。
雲何四大種謂地界、水界、火界、風界。
雲何四大所造色謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味及觸一分、無表色等。
雲何眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、茲略不釋。
雲何色謂眼之境，顯色、形色及表色等。
雲何聲謂耳之境，執受大種因聲。非執受大種因聲，俱大種因聲。
雲何香謂鼻之境，好香、惡香、平等香。
雲何味謂舌之境，甘、酸、堿、辛、苦、淡等。
雲何觸一分謂身之境，除大種，謂滑性、澀性、重性、輕性、冷饑渴等。
雲何無表色等謂有表業，三摩地所生無見無對色等。
受蘊領納所緣名受。受有六種，謂六觸因緣生六受。俱境既有違順非違順之别，故六受亦各有苦樂不苦不樂之異也。名受蘊者，謂六識與六塵相應，而有六受和合積聚，故名受蘊也。但如論雲：雲何受蘊？謂樂受、苦受、不苦不樂受，受謂色之領納也。
想蘊能取所領之緣相名想。想有六種，謂取所領六塵之相，為六想也。名想蘊者，謂意識與六塵相應，而成六想，和合積聚，故名想蘊。如論雲：雲何想蘊？謂能增勝取諸境相。
行蘊遷流造作名行。行有六種，謂于六想之後，各起不善業善業無動業也。名行蘊者，謂因意識思想諸塵，造作善惡諸行，和合積聚，故名行蘊。但如論雲：雲何行蘊？謂除受想，諸餘心法及心不相應行。
雲何餘心法謂與心相應諸行，觸、作意、思，欲、勝解、念、三摩地、慧，信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害，貪、嗔、慢、無明、見、疑，忿、恨、複、惱、嫉、悭、诳、谄、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺，是諸心法，三是遍行，五是别境，十一為善，六為煩惱，餘是随煩惱，四為不決定。
識蘊了别所緣之境名識。名識蘊者，謂于諸塵境上，照了分别，和合積聚，故名識蘊。如論雲：雲何識蘊？謂于所緣了别為性，亦名心，能采集故。亦名意，意所攝故。若最勝心即阿賴耶識，此能采集諸行種子故。又此行相不可分别，前後一類相續轉故。又由此識從滅盡定無想定無想天起者，了别境界轉識複生，待所緣緣差别轉故，數數間斷還複生起，又令生死流轉回還故。阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子，又能攝藏我慢相故。又複緣身為境界故，又此亦名阿陀那識，執持身故。最勝意者，謂緣藏識為境之識，恒與我癡我見我慢我愛相應，前後一類相續随轉。除阿羅漢聖道滅定現在前位，如是六轉識，及染污意。阿賴耶識，此八名識蘊。
衆生意義
五蘊組成生命的自體，世間有很多的生命在活動，佛教把這些生命分為無情生命和有情生命兩種。
1、無情生命：有生理現象，沒有精神活動，也沒有我執，稱為無情生命。如植物、我們身體裡的細胞等，都是無情生命。
2、有情生命：有生理活動，也有精神活動，并且執着我、愛他所執着的我，這種有情生命才有資格稱為有情衆生。
佛陀說衆生是由名、色組成的聚合，這個名色略分為五種類聚－－五蘊。
名：我們的精神活動，不可見，但知道它的存在，唯有名字，故稱之為名。此名既是我們的心，它又可分為心、意、識或八識。
色：生理的活動，它有色相可見，是屬于物質的。在五蘊中的色主要是指我們的身體－－身根。故名色是心法和色法，心和色組成我們的精神和身體活動。
容易誤解的地方：
心經中的“五蘊皆空”，是指五蘊都無自性。其性是空，而相可見，不是斷滅空。
版本三
〔色〕－－色法－－物質
〔受〕－－感受
〔想〕－－思想，心所法
〔行〕－－精神的活動
〔識〕－－心王
版本四
色蘊
色蘊的意義：色是有質礙，占有一定的空間，久後會變壞。色所指的是一切物質，以及一切物質的活動現象。比如：礦物是物質，它肯定是屬于色蘊；但是聲音，并非物質，是物質所震動的現象，故它也屬于色蘊。
古代印度人把世間的物質，分為四種性質稱為四大。色是由四大種造，一切物質皆具四大種。
所謂四大既是：一者，地大——堅硬性之元素；二者，水大——流動潮濕性之元素；三者，火大——熱暖性之元素；四者，風大——輕浮流動性之元素。以現代科學的觀點來看，此四大是指物質的三态以及熱的能量：地大——物質的固态；水大——物質的液态；火大——熱的能量；風大——物質的氣态。故四大并非指地、水、火、風，它是指物質的四種性質，隻是用地、水、火、風做代表罷了。
經綸上說每一種物體都具有四大，比如說海水，它具有水大多，地大、火大、風大少。如果海水加熱，它的火大就增加了。又比如說一塊石頭，它的地大多，水大、火大、風大少。如果石頭冷的話，火大少；石頭熱的話，火大就多。
佛教對物質的分類比較注重直覺的分析，即是我們的感官接觸物質時，直接的了解它，并非像研究物理、化學那樣，用各種儀器來研究，發現、明白裡面包含何種元素，佛陀是依據當時的社會人文條件方便說法。它着重于指導我們認識物質和心之間的關系，所以佛教是以物質的活動與精神的活動，在心與境的互相作用上，作了一個很特别的分類方法，既是将色法分為内色和外色，内色有眼、耳、鼻、舌、身五種；外色有色、聲、香、味、觸五種，合稱為五雙色。
談到五雙色，那就要講到“根”，我們經常說六根清淨，六根不淨，那六根是指什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六根。六根所對的境稱為六塵，既是色、聲、香、味、觸、法。其中意根和法塵的一部分是屬于心法，既是法塵可分為兩部分：一者、心法；二者、色法－－法處所攝色。佛法中把物質（色法）分為五雙色和法處所攝色，共十一種。
受蘊
“受”是内心領納所緣的境界的心所生法。内心領取納受外境，生起一種心念，它會對順、逆的外境産生三種不同的感受，既是苦、樂、舍（不苦不樂）受，稱為三受。
苦受：領納逆境，身心逼迫，刺激太強，身心感受到苦。
樂受：領納順境，我們所喜愛的境，身心适悅。
舍受(不苦不樂受）：領納中庸性的境，身心處在不苦不樂的感受。
眼根所生受－－眼睛看到色彩的明暗，并非看到東西，它是看到光線（物體表面之顔色所反射之光）。好像你觀看電影，看到的是光線，光線告訴你電影裡面有一個“李小龍”，而你看到的是光線，看不到“李小龍”。同樣的道理，現在大家坐在大悲殿裡，看到的是佛像的顔色（即光線），并不是看到佛像。眼睛對顔色有三種感受，比如說光線很刺激，它直射到你的眼睛，你想都不必想，眼睛馬上閉起來，當時眼睛在受苦；如果當時的光線很柔和，看了很舒服，那就是眼睛受樂；如果光線沒有什麼作用，你沒感覺到什麼，這時的眼睛是處在不苦不樂受（舍受）中。
不同的衆生對顔色有不同的愛好，碰到所喜愛的光線，就感覺樂受；人類喜愛柔和的青色和藍色，眼睛看了很舒服；如果很暗的顔色，眼睛看不清楚，就會很辛苦。同樣的，我們看到強烈的光線，眼睛感覺的刺痛，那時的眼睛在受苦。
耳根所生受－－耳朵聽音調的高低，以及聲量的大小。如果音調太高、聲量太大的話，它受不了，苦死；耳朵聽到和諧的聲音受樂；如果沒有聲音，耳朵就處在不苦不樂的狀态。
鼻根所生受－－鼻子是嗅香、臭的味道，而香、臭又分為濃烈與清淡。如果味道很濃重，我們一聞，鼻子就塞住，它抗議受不了－－苦，如果聞到好味道，鼻子就很舒暢，它受樂。
舌根所生受－－舌頭舔到味道，會生起苦、樂、舍三種感受。
身根所生受－－身體接觸到東西，也會生起苦、樂、舍三受。
意根所生受－－意所知的是我們的法塵，也就是心念。我們的心裡念：do、re、mi、fa、so，或是念：一、二、三、四、五，這就是心念。我們的意識對這些法塵會有什麼感受呢？我們念：一、二、三、四、五會辛苦嗎？不會，如果從早念到晚，那“意”就會受不了，覺得很辛苦；我們做不到的事情，想不通的道理，絞盡腦汁，還是想不透，那“意”就很受苦。如果我們不讓意根起心動念，它會覺得無聊，很苦，我們稍微讓它動一動，它就樂了。這些都是從六根所得來的受，它發生在心、境接觸的那一刹那，心、境接觸一過後，它就不存在了。比如現在我用燈光照你的眼睛，它受刺激，既是受苦；如果把燈關了，那苦就沒有了。
我們還有思想上的憂授與喜受。憂受是擔心、憂慮種種的事務；喜受就是對事務産生快樂的心情。憂受與喜受是一念一念的心，心心相續而産生，并非由六根而來。比如你想起一件快樂的事情，你内心很快樂，這就是喜愛。苦、樂、舍三受是六根“接觸外境後”，加上煩惱而生起的感受，所以憂、喜是煩惱，苦、樂、舍不是煩惱。
色蘊有形狀，可看到，它很重要，被列入五蘊中是理所當然的，那受蘊呢？它之所以也被列入五蘊，是因為我們的六根無時無刻都跟六塵接觸，既是眼、耳、鼻、舌、身、意念念都在受的作用中。比如你們坐在這裡，屁股坐着座墊就有受了；皮膚接觸空氣，空氣熱一點，冷一點你都在受；耳朵聽我講話，從擴音機裡發出來的聲音，你也在受；眼睛看投影機所放射出來的燈光，你也在那兒感受。當時的眼睛與耳朵都在受苦、受樂，所以我們的六根無時無刻都在受苦、受樂當中，它的作用從來沒有停止過。我們一覺醒來就在感受，甚至在睡夢中也是如此。
因為凡夫對這個受的作用不知不覺，而佛陀覺悟到這個受的作用力非常強大，沒有一刻停止過，隻要你一知道有事情發生，心念在動，就有受在作用，這個感受很重要，故被列入五蘊之中，占着重要的位置。
受蘊是無量無數相續不斷的受心所集為一聚。這個受心所是無量無數刹那生滅的苦、樂、舍三種感受，它們生生滅滅不已，稱為受心所。
想蘊
六根與外境接觸，内心構畫出種種外境的相狀，對外境起決定的心理，并且安立種種的名稱，既是所謂名相的安立。這個名相是衆生主觀的安立，而在這名相中執着有一個實有的個體。我們以“山”來做例子，眼睛看到一堆沙土，就看到“山”的這個形色，那個顔色的形狀多次的出現在眼前、過後，心确定有“山”的形相存在，認為實在有這樣的東西，就開始構畫種種相狀。接着給此相狀的物體名字，稱它為“山”。過後卻颠倒過來，不知道“山”的實體，是因為有這樣的形狀，我們把它稱為“山”罷了。從此以後，我們一件到這樣的形狀，就執着生起“山”的“想”，這就是所謂的想蘊。所以這個想蘊并不是一次得來，而是累積了多次的經驗後得到的。
再舉一個例子：當一個人出世後，沒有看過下雨，母親把他抱到外面，看到雨水紛紛落下，他根本不知道那是“雨”，也不知道那是什麼回事，看了又看，慢慢的就認定世間有這樣東西，會從天上掉下來，後來他從大人那兒學習到那是“雨水”，結果以後他就執着，認為這個世間真的有“雨水”，這就是想的作用。
想蘊跟受一樣，也是從六根而來。眼睛接觸的境所生的這個想，既是顔色的相貌，稱為色相；耳朵分别聲音的相貌；鼻子分别氣味的相貌；舌頭分别味道的相貌；身體分别接觸的相貌，那麼我們的意則分别心念想的相貌。這些種種的相貌都是我們内心把它構畫出來的。這個想與受一樣重要，因為隻要我們在受的同時，我們的意識－－心，就來回不停地在六根那兒作想，由這個想我們分别外境是如此這般，這般如此，所以說一切的語言都是想的念念作用，隻要心中有語言的活動，就是想蘊的作用。
甚至不出聲，眼睛一打開來看到景物，耳朵聽到聲音，想蘊就告訴我們那是什麼。比如你聽到蟲叫聲、車聲，都能确認那是蟲叫聲或車聲。如果第一次聽到車聲，你可能會被吓死，因為從未聽過，太可怕了。不過，多聽幾回後，就構畫出車聲的形狀－－聲相，以後一聽到那個聲相，就給它一個名稱，稱為車聲，這就是所謂的想。在我們的日常生活中，所看、所聽到的事事物物，過後心中區别它們，那一樣不是由想得來的？所以“想”是一種很重要的心理作用，它也被列為五蘊當中之其中一蘊，稱為想蘊。
行蘊
行蘊是很複雜的，我在此隻作簡單的解說：我們的心所生的種種心念，稱為心所。這些心所除了受與想之外，其餘的一切心所生法，這些心的行為（心行）皆是有造作的，并且念念遷流變化，都稱為行；這種種的“行”聚合在一起，則稱為行蘊。比如貪、瞋、癡的心：人家罵你，起瞋心，這就是“行”。此外，貪、瞋、癡、忿、恨、惱、害等都是“行”。所以在我們的心念中，除了識、受和想以外，其他的心念都是行。這些心會造業，是有造作的。甚至你起好心、善心也是行：比如我們念一部《心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。……”那也是行。
因為我們的心有造作，念念在那兒變化，這個行是屬于善的：如果我們被人家罵，起瞋心是屬于惡的，那就是造惡。行蘊所生的心是造業的主要力量與原因，因為這些心念驅使我們的身、口、意去造業，所以行蘊是五蘊中造業的主要心理作用。
講到五蘊，我們就要講到六根、六塵、六識－－十八界的關系。我們的内心接觸外境時，它們之間會發生關系，根－－六根、塵－－六塵（外境）互相接觸，它們接觸的同時，心作意（也稱注意），如果根、塵不接觸，識是不會生起來的；如果根、塵接觸，同時心也作意的話，這時候知覺的心稱為識。根、塵、識三個一起作用的時候，所産生的心理稱為觸心所。比如說：我們能夠看到顔色的心理，稱為眼識。這個眼識依靠眼根來接觸色的境，在這個過程當中，了别外境的心稱為識。如果根、塵不接觸，我們是不會生起注意的心理。比如當你的眼睛蓋住的時候，心多數就不會注意到眼睛所看的景物。
但是根、塵接觸的時候，心有時會同時、同境注意，有時候不會；比如說，我們坐在那兒看書，看到入神時，外面有聲音在耳朵那裡作用，我們卻不知道；那就是根、塵接觸時，心當時不在耳根，也不在外境（聲音）那兒作用，耳識就不生起來，耳邊有什麼聲音，就沒聽到了。所以我們要明白，内心、六根與外境的作用有這樣的區别。
識蘊
很多識聚合在一起，稱為識蘊。依唯識宗說：識可分為八種，稱為心王。前面六種：眼、耳、鼻、舌、身、意是屬于了别的作用，故稱為識。識是依根緣外塵了别外境。
了别的意思是：我們的心第一念知覺所對的境，沒有加任何的語言去稱呼它，稱為了别；分别是在了别以後，我們的心對于外境進一步加于名言的了解。比如你坐在這裡聽我說法，聽到我的聲音，知道我的聲音是男人的聲音嗎，知道。但是當時你有沒有加語言去分别？沒有，對嗎？所以我每講一句話，你都知道是廣超師的聲音，是男人的聲音，但是你不必去想它，隻是知道而已，這種知道的作用稱為了别。但是當我提起我的聲音是男人的聲音時，你就去想：男人的聲音是低沉的，與女聲不同；過後就很确定那是男聲，這就是分别。
我們的心對外境有兩層的作用，第一層的作用是了别；第二層的作用稱為分别。我們知覺的第一念時時刻刻都處在了别所對的境，與此同時，我們的心時時刻刻又去分别外境；我們先了别，而後分别。了别是現在的心識在知覺，它知覺現在的境；而分别确是在我們了别以後，很多連續的心念去了解剛才已發生過了的境。比如我把手舉起來；你們看到這樣的動作，當時眼睛是了别這隻手的顔色，然後内心分别這是手。
眼識依眼根了别色境：它了别色境并不是了别色境的内容。比如有一堆顔色，我沒說那是什麼？你看到是一堆顔色，那叫做了别。如果你知道那顔色所表現的景物、意境等是什麼時，那叫做分别。在舉一個例子，你看這個白闆，上面寫這黑字，當你的眼睛在看時，眼識在那邊作用，眼識是知道黑白罷了；那黑白裡面表達的是什麼？眼識是不知道的。過後，我們的第六意識一念念去分别它，把它聯系起來，才發現裡面的内容，這就是分别。所以了别是在第一念，但是它并非是單獨的一個，我們隻要看一下，眼識已經不知道多少百千萬念飛奔而過。
如果我們隻保持看而不想的時候，那就是處在了别當中；這個了别一刹那、一刹那就過去。所以眼識也就一刹那、一刹那的生滅。比如我用五顔六色的燈光在銀幕上，一下紅、一下白；你的眼識就一下子知道紅、一下子知道白，在那兒一念一念的作用。紅白顔色是眼睛所知道的，但是紅白顔色裡的圖畫形象是什麼？它就不知道了，必須利用我們的第六意識的心去思考、分别。耳識依耳根了别聲境，所以耳識也是知道聲音罷了，它不知道聲音裡有什麼内容？比如我們聽到貓叫聲，就分别是貓的聲音而不是狗的，那叫聲表達什麼意思，我們沒有去分别；在了别貓的叫聲的同時，我們又在分别那個聲音是貓的叫聲。
因為了别很快，它一刹那、一刹那飛奔而過，很難感受到。我們所知道的都是處在分别的時候。如果我們沒有修禅定，心念的覺悟不夠快，不懂多少個念後才知道，那個時候就是分别；當第一個念就知道，那是了别。
意識（第六識）依意根了别法境，舉個例子來說，當我們講到六根，六塵，你們知道什麼是法塵嗎？法塵就是我們一念一念的心境，既是心所生出來的法。能夠知道法塵的才是我們的心－－識。請大家坐好，閉上眼睛，随我默念：“阿－－彌－－陀－－佛。……”現在你們注意：阿、彌、陀、佛的這些念－－法塵；能夠知道這些念（法塵）阿彌陀佛的心－－意識。你們知道嗎？一般的人往往把法塵當成能知的心。
同樣的，眼睛看到顔色，當時知道顔色的那個作用，就是你的心；耳朵聽到聲音，知道聲音的也是你的心，所知道的是聲音。所以這六個識是一念、一念的在作用，好像剛才我們念阿彌陀佛時，每一念、每一念都有一個意識知道那個聲音，當我們念“阿”的時候，那個意識知道“阿”；當我們念“彌”的時候，那個意識知道“彌”；……所以每一念有不同的法塵與意識在生滅。
我們的眼識，耳識也是這樣的作用，此即是識。我們除了眼、耳、鼻、舌、身、意六個識外，根據大乘唯識宗的講法，我們還有第七識，這個意根就是第七識。此外我們還有第八識，稱為阿賴耶識。我們凡夫對此識不知不覺，它能夠收藏所有造業的種子，同時那些種子依靠這個識的因緣而能夠形成果報。第七識又稱為末那識，翻譯成中文稱為意，這個識一直執着阿賴耶識是“我”，所以它是執着“我”的一種心理作用。我們的第六意識是依靠第七識而生起的，所以被稱為意根。好像我們的眼識依靠眼根而生起，所以稱為眼根；第六識依靠意根而生起，所以稱為意識。
真相
五蘊中的色蘊，分為内色與外色，就是根與境（塵）。塵是所知道的境，根是我們的識所依靠來知道外境的。心與境接觸的那個心理稱為觸。觸當時能知外境的是識，心、境接觸之後，就會連續的生起受、想、行。過後苦、樂、舍三種受即生起。同時心構畫種種的形相。給它們種種名稱，此即是所謂的想。安立名言後，加上煩惱，就生起善、惡之心，甚至發動身、口、意去造業，這就是五蘊“色、受、想、行、識”之間的關系。我們的生命就是這樣一直連續不斷的活動。
五蘊的真相是五行。因為五蘊中的每一念都在生滅變化，故它是無常的；因為它無常，每一念生起後，終歸會消滅，故苦；因為在五蘊的聚合中，任何的一個東西都不是常的，不是獨立的，不是單一的，非常非一，而且沒有主人，沒有人控制，它一直随着因緣生滅，故無我；因為五蘊是因緣所生，因緣所生的東西沒有自性，即使沒有自己的性能，所謂沒有自性，無自性故空。
觀察
佛陀在《五蘊譬喻經》中教導我們要怎樣觀察五蘊，經曰：“觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。”佛陀教導我們觀察五蘊中的“色”如河水沖擊時形成的肮髒的泡沫，虛有其形，實無一物，保留片刻，容易破滅；“受”如水中一個一個浮上來的氣泡，一下子就破滅了，我們受的心念也是這樣，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就過去了；“想”如春天或夏天時陽光照在地上，水份蒸發成為水蒸氣，它有時會反射，形成各種影像，它是一種幻象，我們的想蘊就有如春時焰那樣，虛幻不真實；諸“行”如芭蕉，就是我們一念一念的心行好像香蕉樹，一片一片的剝開來，是沒有種子的，沒有寄托的。
我們的心念亦複如是。比如說：阿彌陀佛，你看“阿”裡面有東西嗎？沒有。“彌”裡面有東西嗎？沒有。但是你把它組合起來，你看到“阿彌陀佛”四個字所代表的東西；諸“識”法如幻，“識”就是我們能夠知覺的心，它如幻如化，就好像魔術師，它變化出一些東西，我們被它迷失了，以為真的有這些東西，同樣的，我們也認為有一個心存在，但是心是如幻如化的。
