作者簡介
王兆旭：現為網絡小說作者。
筆名：佛無緣
出生地：出生于遼甯省大連市。
出生日期：1984年8月18日
曾獲得：OSTA三級網絡工程師
齊齊哈爾工校書畫大賽一等獎
少年時便喜歡看武俠、奇幻、情感類小說。
個人愛好:
小說，羽毛球，棋類遊戲，電影，軟筆書法，水彩水墨畫、國畫，薩克斯等...
網絡小說
《諸法無我》由網絡作者“佛無緣”所着玄幻修真小說。
小說中特色的修真系統，打破以往修真單一化，将佛教，道教，天主教等各大宗教、以及東西方神話故事全部容納其中，并且将其很好的貫連到一起，邏輯性思維較強。小說将凡界、六道天界、神佛天界，三個不同層次的空間展現給讀者。
龐大的故事背景，每段故事都精彩絕倫，給你不一樣的異空間世界觀。
個人作品
曾經于2007年8月4日發表《靜.夜思》
曾經于2007年9月28日發表《夢中人》
曾經于2007年9月28日發表《愛之夢》
曾經于2007年10月13日發表《定在十字架上的男人》
曾經于2008年4月2日發表《輪蠶道—蛻變後又是新生》
曾經于2008年8月30日發表《這個夏天很難過》
曾經于2008年11月19日發表《人人等待》
曾經于2008年11月19日發表《一個人的寂寞》
曾經于2009年6月14日發表《雞肋愛情該不該放棄》
曾經于2010年3月16日發表《如果有來生》
等以上感悟、立志、情感、哲學多部短篇散文。
後來由于一度忙于工作，自顧不暇，所以一直沒有再發表任何作品。
2012年3月，無緣終于決定寫一部長篇玄幻仙俠類小說《諸法無我》。
該小說于2012年4月在紅袖添香首發，目前還在連載中......
作品簡介
作品名稱《諸法無我》
修仙？修佛？修魔？修妖？修鬼？你還想修什麼？
做過畜生，做過修羅，做過羅漢、也做過魔，靠着自己一直堅信的理念，和堅定不移的決心，為了創造至尊至聖的修行法門度化六界衆生，最終走上一條全修之路！
背景宏大，每段故事都精彩絕倫，給你不一樣的仙神世界觀，宗教全出場。
本書主人公“無緣”經曆六世輪回，最後一世竟然是人龍混血，而且自小便在“法眼寺”長大，剛剛踏入修煉門檻成為高僧下座，卻在一次切磋比試中因消耗太大，回到房中便昏迷不醒。
昏迷期間靈魂進入了幻境，看到了自己的前幾世，最後經觀音大士點化，得知自己竟然是天界大羅漢，隻因亂創功法，打破六界法定，被貶輪回，最後得知自己不能成佛的宿命。
醒來之後以是百年，經曆無盡劫難，一部自己大羅漢時所創技能，輾轉幾折，最終又落到了自己手中。
六道法身，每尊法身便是一世修為。
地獄法界
地獄憂苦，無門自鑽；
起惑造業，受報循環。
人法界
人道和合，功罪相間；
德升孽降，豈有他焉！
畜生法界
畜生好貪，多而無厭；
将黑作白，是非莫辨。
阿修羅界
修羅性暴，有福無權；
好勇鬥狠，浮沉業牽。
天法界
六欲梵天，五戒十善；
種有漏根，輪回難斷。
聲聞法界
聲聞衆僧，不論女男；
四谛觀行，隐實示權。
緣覺法界
緣覺聖賢，孤峰獨眠；
春花秋謝，十二連環。
菩薩法界
有情覺悟，跳出塵埃；
六度萬行，時刻培栽。
佛法界
不大不小，非去非來；
微塵世界，交映蓮台。
十界一心，不離當念。能覺此念，立登彼岸。
如此修煉，無緣最終能夠走到哪裡呢？
本人文筆欠佳，但構思卻很新穎，小說内主講佛門，加入了東方的一些神仙和西方神話故事等，還有一點日本動漫中的角色和大神，本人隻是用個人的理解，将未知的東西貫連起來、講述一個單純的故事。
希望讀者和各宗派信仰者，不要以倭寇、不愛國、诽謗、侮辱你心目中的神仙，或胡編亂造等言辭攻擊本人。
想看修佛和喜歡看玄幻修真的讀者希望能夠關注此書，謝謝。
來自佛教
諸行無常 諸法無我 涅槃寂靜。
所謂“法”就是東西有一定的相貌，保持一個時候，讓我們感受到它的存在，稱為法。“諸法無我”告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個“我”的存在，所以佛說“無我”。
“諸法無我”并不是說這個世間有一個“我”，然後佛要你觀想“無我”來破除之；而是說這個世間根本就是沒有“我”，我們内心執着，根深蒂固的覺得有一個是“我”，所以佛陀告訴我們“我”是沒有的。
那到底是否有？讓我們來看什麼叫做我？“我”就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰将它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做“常”；“一”既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。
世間人認為“我”是唯一的，所以它稱為“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至于老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。此意義的“我”是否存在？佛說沒有。你們相信嗎？我們聽聞佛法，經常說無我、無我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的“無我”。如果你真的找不到，确定沒有，那你就是有真正“無我”的知見，并不是相信而已。
（一）、身體是不是我？如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也說有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體裡尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會發現，并且非常肯定“我”不再身體裡。既然不在身體裡，或許“我”在外面吧？那是更不可能的。
為什麼呢？因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不在裡面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。我們在身體裡面、外面，甚至于中間，都找不到，所以“我”并不是這個身體，這個身體并不是我。
（二）、心是不是我？有人認為，既然這個身體不是我，那麼這個能想，能知的心就是“我”吧！你們是否曾經這樣想過？有些人認為，我們的心修行，這個身體是假的，所以心假借身體來修行，這個心是真的，它才是“我”。
這是否正确呢？讓我們來看：心念可分為前念、後念和現前的念。前念的心已經滅了；比如說，剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經滅掉了，所以“我”并非前念。上面講的“我”是不變的，既然它會滅，那肯定前念不是我；後念的心還沒生起，既然還沒生起，那肯定它不能主宰現在的念，所以我們的前念和後念都不是我。那麼應該是現在的念吧？
佛陀經常形容我們現在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它既生既滅，不能自主。打個比喻來說：當眼睛看到紅色的東西時，心就想起紅色；如果看到藍色的東西，它就想起藍色，由不得你！
因為你心裡所想的東西時受到外境所影響，你被煩惱拖着，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現在的心一刹那、一刹那第生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是現在的心。
（三）、身、心之外有個“我”嗎？身體和心念都不是“我”，那麼到底誰才是“我”？我們在身體（物質活動）和心（精神活動）中找不到“我”，或許有些人就以為在身、心之外有一個“我”。
這樣我是否有？它是誰呢？如果真的有這樣的“我”，它不是精神、非物質、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的“我”，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動，所以知道這個“我”有很多煩惱，但是那個非心、非物、非身的“我”，它是不可能有煩惱的。
如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，那你就已經解脫了。但是你現在還沒有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質以外，有另外一個“我”，它在控制着我們的身、心。如果有的話，它也不是你。
在佛法中有兩種人執着有“我”：一者、執着五蘊的身心裡面有一個“我”；二者、執着五蘊的身心就是“我”。剛才講過這兩種都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也沒有，所以“我”不存在。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的“我”，也沒有在身内、身外的“我”。
佛陀說衆生的身心是衆多因緣聚合的結果，既是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果，當中并沒有一個實體叫做“我”，但是我們卻把此身心稱為“我”。這并不是說有一個“我”在身心裡面，也不是說這個身心有一個“我”，是我們把它叫做“我”，那既是“假名我”。
我們衆生給每樣東西名稱後，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，“假名我”亦複如是，在這名稱裡面，并沒有一個實體存在。但是我們凡夫将這假名我執着以為真，稱為“我執”。我們現在應該明白，所謂“我”原來是一種執着。“執着”之意是什麼呢？
我打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙瘾，對香煙執着了；如果我們一直教導一個人“我”“我”……；這個身體是我，這個心是我，那它就執着了，認為這個“我”是實有，它就執着這個“我”，稱為“我執”。由于這個“我執”，我們就生起種種的煩惱。“我”原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們“諸法無我”。佛陀告訴我們沒有一個真實的“我”，但是可以将五蘊稱為“假名我”。佛陀也用這個“我”，甚至于佛經的第一句話說“如是我聞”，但是我們要清楚的确認它隻是名稱，沒有一個實體，所以稱之為“假名我”。
為了更深一層的認識“諸法無我”，我們就得認識什麼是“自性”。世間任何的東西，經常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱為“法”。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，既是“法”；我們要認識這些“法”，就得給它一個名稱，過後，我們執着這些“法”，認為它是真的，實有的。
比如雨水：天上烏雲密布，下起雨來，你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在？沒有。“雨水”也隻不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣升天稱為雲；雲在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。
因為這樣的作用，讓你感受到“雨水”的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以為有“雨水”滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢？完全沒有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最後變成你喝的水。我們執着世間的一切“法”有完整的自體，它保持着一個形狀，你就認為它是真實的存在着，我執亦複如是。
“我執”有兩種：一者、人我執；二者、法我執。“人我執”既是執着世間有一個衆生為我，事實上五蘊身心以外并沒有東西，但我們認為有一個人－－我；也既是執着身、心以外，不是身，不是心的我，稱為“人我執”；此外，我們對“法”也有執着，認為它有自性，比如說，我們執着天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的“法執”。
而我們執着五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為“法我執”；“我執”造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。我打個比喻：請問你家裡的豬叫做什麼名字？假設你家根本沒有養豬，那肯定它沒有名字，是嗎？
所以你的心裡根本沒有這個我，但是你給它一個名稱叫做“我”，在這個世間根本沒有這回事；我們的身心世界中根本沒有我，佛陀也告訴我們“無我”，這是真實的道理。你們如果不信，盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結果你們是找不到的。找不到而你還認為有，那時我們的愚癡、執着，所以佛陀告訴我們“諸法無我”，此是三法印中的第二個法印。
“諸行無常”和“諸法無我”中的“行”和“法”之間的差别是：“諸行”是指造作的法；“諸法”是包括有造作和沒有造作的法。在此世間，法可分為“有為法”和“無為法”兩種。有為法是我們迷惑造作，它生滅無常，所以說有為造作的諸行無常。
有為法無常，無為法（涅槃）不是常，也不是無常；在這涅槃的法中，并沒有我。諸法無我中的“法”包括有為法和無為法，諸行無常隻包括有為法。因為涅槃是沒有造作－－無為法，它也是無我。諸法無常是不對的，諸行無常才對，因為有些是無常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無常的，所以諸行無常不包括涅槃，如果說涅槃是無常，那就錯了。
所以我們不能說諸法無常，我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我，既是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不說諸行無我，諸行肯定無我，諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我，但是諸行無常，諸法未必無常。
