正月:中國農曆的第一個月-中文百科頻道

簡介

農曆一月，也稱為正月（zhēng yuè／ㄓㄥㄩㄝˋ），避嬴政諱改稱端月，是農曆一年的開端，建寅之月（虎月），孟春，律中太簇。

正月上旬或中旬，大部分情況正好是春季開始（少部分時間立春是在農曆臘月下旬）。正月處于北方的農閑季節，也是慶祝新年到來的一個月，在習俗中通常把正月初一到正月十五都稱為春節。

在中國古代，正月還稱為建寅、孟春、楊月、太簇、泰月、春王。

來曆

據香港商務書局解放前的老本繪圖重增《幼學故事瓊林》卷一歲時篇：“秦人歲終祭神曰臘，故至今以十二月為臘。始皇當年禦諱曰政，故至今讀正月為征。”意思是之所以把十二月叫臘月，是因為古時候這個月是用臘肉祭拜祖先的日子；之所以把正月叫征月，是為了避諱秦始皇的名字嬴政的“正”音。

中國農曆新年的第一天，民間習慣稱這一天為正月初一。農曆的第一個月不叫一月而叫“正月”，這是怎麼一回事呢？在中國古代，每年以哪一個月當第一個月，有時是随着朝代的更換而變化的。在漢朝以前，每換一個朝代，就往往把月份的次序改一次。據說，商朝把夏朝規定的12月算作每年的第一個月，而周朝又把11月算作每年的第一個月。秦始皇統一天下以後，又把10月算作每年的第一個月，直到漢朝的漢武帝，才恢複夏朝的月份排列法，一直沿用到現在。

這幾代王朝更改了月份的次序，便把更改後的第一個月叫做“正月”。“正”就是改正的意思。在他們看來，既然他們作了皇帝，居了正位，一年十二個月的次序，也得跟着他們“正”過來。既然“正”是改正的意思，那麼正月的“正”字，就應該讀作“改正”的“正”字音，為什麼人們卻把它讀作“征”的“征”字音呢？因秦始皇姓嬴名政，他覺得“正”字的讀音同他的名字同音，說是犯了忌諱，就下令把“正月”讀作“正（征）月”。後來人們習慣了，就一直沿用到現在。

引證解釋

1.正陽之月（正音政），指夏曆四月（周之六月也），純陽用事，陰氣未動。參見《左傳.魯昭公十七年》：“大史曰：在此月也。”《詩•小雅•正月》：“正月繁霜，我心憂傷。”毛傳：“正月，夏之四月。”朱熹集傳：“謂之正月者，以純陽用事，為正陽之月也。”參見“正陽”。

2.原指中國古曆(夏曆、殷曆、周曆)一年的第一個月，即通常意義上的歲首。　　夏曆以建寅之月為正月，殷曆以建醜之月為正月，周曆以建子之月為正月。自漢武帝以來僅指夏曆一年的第一個月。《春秋•隐公元年》：“元年，春，王正月。”杜預注：“隐公之始年，周王之正月也。凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。”唐韓愈《梨花下贈劉師命》詩：“今日相逢瘴海頭，共驚爛漫開正月。”《紅樓夢》第二十回：“彼時正月内，學房中放年學。”老舍《離婚》第十一：“從正月到二月初，勝利完全是李太太的。”

節日

正月初一，春節；農曆新年

正月初二，回娘家

正月初三燒門神紙、谷子生日、小年朝

正月初四，接神日

正月初五，破五節，迎玄壇爺（迎财神）

正月初七，漢族人日（七元節）、傈僳族刀竿節

正月初八谷日、順星

正月初九，玉皇上帝聖誕（天公生）

正月十五，元宵節

正月十七，苗族芒哥節

傳統習俗

逛廟會、鬧市

老北京的傳統——正月的鬧市，遍布四九城、東西南北中，總能顯示出紅火、熱鬧的氣氛。廟市明清時關帝廟有100多座，還有840多座大小寺廟，1960年統計，京城廟宇依然有250多座。那些廟宇，大多有廟會，廟市、廟會的熱鬧，也由此而來。老北京曾有四大廟會，宣武的土地廟、東城的隆福寺、西城的護國寺和白塔寺，就是著名的“四大廟會”。那時隆福寺稱“東廟”，護國寺稱“西廟”，那些廟會吸引東西南北的市民逛廟會。

隆福廟會

隆福寺廟會，在老北京廟市名列第一。《日下舊聞考》記載:“每月之九十有廟市，百貨骈阗，為廟市之冠。”《燕京歲時記》則記載:“九十開廟，開廟之日，百貨雲

集，凡珠玉、绫羅、衣服、飲食、古玩、字畫、花鳥、蟲魚以及尋常日用之物，星蔔、雜技之流，無所不有，乃都城内一大市會也。”據說當年皇帝也到隆福寺逛廟會。1930年以後，隆福寺廟會又增加兩天，但是廟會依舊人山人海，還有外國人加入到熱鬧的廟會中，隆福寺街等地名也因此名聲遠播。

後來，隆福寺廟會勢微，地壇、白雲觀、龍潭湖等處，仍有廟會，仍然熱鬧，一片繁華的景象。這些地方的廟會，也是各有特色，《舊都文物略》記載:“白塔寺之木碗、花草；土地廟之木器、藤器……白雲觀之小漆佛；财神廟之紙元寶；太陽宮之太陽糕；北頂之草帽、花籃”，都很出名。當年，大鐘寺、東嶽廟、雍和宮、财神廟、白雲觀、蟠桃宮、隆福寺、護國寺、城隍廟等處，香火旺，人如潮，成為老北京一景兒。

花市天地

花市崇文門外花市大街、斜街、頭條到四條，花市上頭條至四條、花市中頭條至四條，花市下頭條至四條等，都以“花市”命名胡同，成為“花市天地”。花市，“凡系住戶多以造花為業”，賣鮮花、紙花、絹花等。當年，鮮花主要集中在火神廟西南的黃家店胡同:臘月賣碧桃、幹枝梅、海棠、迎春早花，同時有水仙花；正月裡春石榴、通草花、絨花、绫絹花、緞花、挑補花、鐵花、玻璃花(假花)、珠寶花、玉器花、翡翠花等，擺滿大街、胡同、小巷、花店，一片花海，花花世界，香氣襲人。在宣武區和崇文區兩大集市，有“逢三兒土地廟，逢四兒花市集”，與隆福寺、護國寺的花市、廟會呼應，成為京城繁華熱鬧的地方。

燈市

燈市老北京東四牌樓十字路口往南，一條丁字路口，便是燈市口大街，從明朝開始，一條街以燈市聞名。舊京時，這裡白天人來人往，十分熱鬧，入夜一片燈火輝煌，從東到西，大街兩旁，地攤與店鋪，都是燈火通明，從正月初一到正月十五元宵節時，燈市紅紅火火，十分壯觀。同時，市場貨物齊全，日用雜品、服裝百貨、文物古董、奇花異草、鮮花假花、盆景等等，都能找到。

當然，還有各種燈，花燈、燈籠，地上、樓上、街巷、胡同、四合院的各種燈，紗燈、球燈、方燈、圓狀，花花綠綠，猶如天上星光燦爛。另外，奇特的冰燈，“細剪百彩，澆水成之”，燈體透明，燈火閃亮，成為奇觀壯景，吸引人遊逛。那時，燈市口大街上，放煙火、舞龍燈、扭秧歌、擊太平鼓、打花棍、跑竹馬等等，十分精彩。但是，現在的燈市早已無影無蹤，隻是留下“燈市口”的地名，已經被街旁、四周的樓房包圍。

樂市

樂市宣武區天橋一帶，也曾經是市場，并留下不少有說頭的街名、巷名、胡同名、四合院等。鋪陳市胡同、公平胡同，其中東、西胡同，它是天橋市場的遺址。元明時，那裡曾頗有些江南水鄉的地區特色，于是酒樓、茶館、飯店，飲食攤點、百貨地攤，說書、賣藝、打拳、唱曲娛樂的場地，集中于此。康熙年間，燈市口的燈市，也遷到前門外、天壇，與燈市、元宵節融合。宣統年間，廠甸廟會也移到天橋香廠一帶，使它更興旺起來。燈市、廟會融入天橋，天壇1917年前後建成了“新世界”、“城南遊藝園”、“大世界”，戲劇、曲藝、雜耍、遊藝、酒樓、茶館、小吃俱全，而且百貨攤、舊貨攤、估衣攤紛紛加入。

那時京戲、河北梆子、評戲、木偶戲、皮影戲，評書、相聲、鼓書、竹闆書、單弦、數來寶，雜耍的中幡、雜技、硬氣功、火圈、吞寶劍、鐵球，武術、馬戲、魔術等，這種玩意兒都聚集于此，天橋“八大怪”也在這地方出了名。舊時的天橋，各種小吃就有110多種，各種百貨豐富多彩，成為老北京的縮影。

打鬼

說起雍和宮的“打鬼”，老北京人幾乎無人不曉。在每年農曆的正月底，雍和宮内人頭攢動，争睹這一“打鬼”的場面。其實，“打鬼”乃京城百姓的俗稱，藏語稱“羌姆”，蒙古語稱“布紮克”，學名叫“金剛驅魔神舞”。它是在西藏土風舞的基礎上，吸取了本教儀軌和印度瑜伽宗面具舞的某種形式而成，為藏傳佛教的一種密乘儀式舞蹈。

風俗曆史

“打鬼”的曆史悠久，公元八世紀初，印度高僧蓮花生應吐蕃贊普赤松德贊的邀請，入藏弘法，倡建桑耶寺，教授藏族弟子學習翻譯之學。從那時起，此儀式即在雪域弘傳。關于其來曆，還有一段趣聞:話說唐代開成三年(838年)，吐蕃朗達瑪殺了其兄賢王，後自立為贊普(即國王)，并一反其兄所為，大興滅佛之事，毀寺院、殺僧侶、焚經典，強迫僧衆還俗。後來，吐蕃有一名叫拉隆巴勒道爾吉的僧人，決心要除掉朗達瑪。

此僧先将一匹白馬用木炭塗成黑色，身着白裡黑面的舞衣，暗藏袖箭，前往拉薩。在朗達瑪觀賞舞蹈時接近其身，将其射死，然後乘馬出逃。當馬涉水過河時，身上的炭色脫落現出白色，拉隆巴勒道爾吉又将舞衣反穿，白裡朝外，黑人黑馬頓時消失，追趕的武士被迷，隻好作罷。由于此僧人當時跳舞身着黑衣，故稱黑衣舞。為紀念他刺殺朗達瑪以振興佛教，西藏、青海等地的寺院都要舉行“善願日”，并跳黑衣舞以示慶祝。　　

至公元十五世紀，格魯派創始人宗喀巴為弘揚佛法，在拉薩法會上将原黑衣舞改編完善後成為祈願法會的一大儀式，并延續下來。明朝末年傳到北京。至清代，皇宮中正殿和許多藏傳佛教寺院每年均要舉行這一儀式，旨在驅除邪惡，祈願天下太平。

清代打鬼

在清代，雍和宮“打鬼”的扮飾者不全是本寺的僧人，還有京城各藏傳佛教寺院中挑選出來的僧人。至大願祈禱法會前，由雍和宮紮薩克喇嘛行文“喇嘛印務處”，再通知各寺院派僧人到雍和宮練習。那時，此舞共跳三日。第一日為“排練”。第二日是正日子，第三日為“繞寺”。因為“排練”和“繞寺”的時間太早，故很少有人觀看，隻有第二日，雍和宮内外人山人海。正如清《燕京歲時記》載:“打鬼本西域佛法，并非怪異，即古者九門觀傩之遺風，亦所以根除不祥也。每至打鬼，各喇嘛僧等扮演諸天神将以驅逐邪魔，都人觀者甚衆，有萬家空巷之風。”

那時，官署的藍布帳幕，搭滿了昭泰門内外，雍和宮牌樓前賣大糖葫蘆、風車和京味小吃的比比皆是，叫賣聲此起彼伏。“打鬼”的壇場即設在雍和門庭院，石階之上搭有紅欄杆看台，上置金漆桌椅。即時，衆高僧及身着禮服、項挂朝珠的官員人等依序入座，兩側有樂隊侍立。清代“打鬼”的服裝均由皇宮專門定制。現今雍和宮珍藏有數套這類服裝，其上滿飾龍紋、八寶紋、雲海紋，做工精美。

現代打鬼

時至1957年，雍和宮“打鬼”的規模甚大。那日，一萬多人冒着大雪前來觀看，其中還有衆多外賓。後一度中斷。1987年，這一古老的宗教舞蹈重現雍和宮。　　如今，每至此日，紅牆黃瓦的雍和宮門前；懸挂着“永保護法”、“吉祥天母”、“地獄主”三幅大唐卡畫，院内還搭起了舞台，上鋪紅色地毯。台下中外遊客熙熙攘攘，等着一睹“打鬼”的風采。舞台前方，置一用大紅紙和高粱稭糊制的三角架。此架稱“巴淩”，藏語稱“朵瑪”，待舞蹈結束後，向邪祟抛擲朵瑪咒時用。

即時，随着铿锵有力的鼓樂聲，身着金色盔甲的四大天王出場，立于舞台四隅。布袋僧和六名小童至台前坐定，形成六子戲彌勒造型，給觀者以喜慶祥和的氣氛。如此，“打鬼”開始，其意是要為驅魔除障(主要指人世間的煩惱)而盡興狂舞。具體每幕為:

一、綠度母獻神飲:又稱黑帽度母舞。此舞不帶面具。舞者眉清目秀，頭戴遮沿帽，右手持小銅碗，左手持鮮花，不斷作敬獻狀，動作和緩，柔中有剛。意為以甘露供養、祈願佛、菩薩度化一切有情衆生，使之驅除妄念。

二、阿雜日:系古代西域的遊方僧和印度瑜伽咒師，或稱來藏弘法的譯師和高僧。他們是文化交流的使者。在唐卡中有《财神牽象圖》，即一西域僧人牽着載滿珍寶的大象，象征招财進寶。其意為外來使者帶來了猶如珍寶般的佛法。但見舞者頭戴螺旋形面具，身着紅襟衣，下着彩條紋筒裙，腰系彩帶，右手執彩棒。動作輕松而有節律，誇張诙諧。意為要以佛法度化衆生，啟迪衆生戰勝邪惡，還有感恩外來使者傳法之意。

三、好邁:系蒙古語。舞者頭戴骷髅面具，身着白色短衣和緞褲，腰系紅帶，足着白色繡花鞋，手執黑白相間的木棒。他們象征閻王的使者，手中的木棒稱為“拘牌”，黑色表示罪惡，白色表示善德。他們有節奏地舞蹈，要将魔障辨認出來，驅滅降服。此舞體現了因果論這一法則。

四、地獄主:又名“降閻魔尊”，為文殊菩薩的化現。舞者戴牛首面具，手執絹索和棒。舞蹈動作铿锵有力，那勇猛精進、懲惡揚善的氣勢盡現于舞台之上。

五、屍陀林主:又名墓葬主，還說是勝樂金剛之神變。舞者面具兩側飾有五彩冠翅。身着白緞緊身襖，上繡紅色紋飾，紅兜肚，繡花紅裙，褲、鞋、手套紅白相間，胸前佩戴璎珞。他們做飛舞狀，動作輕盈、快活。其意為在衆護法、菩薩的協助下，終将魔障捉到。舞至最後，他們将象征魔障的模型“靈噶”團團圍住，做驅魔除障之動作，表示将其靈魂從肉體中分離出來。

六、牛、鹿面神:舞者頭戴牛首和鹿首面具，分别身着藍、黃二色繡花緞袍。寓意他們是地獄主的侍從，為驅除一切魔障和人世間的煩惱而盡興狂舞。舞者邊持刀砍那象征邪惡的骷髅面人，邊跪下來做抛揚之勢。其意是已經将魔障的靈魂引度後脫離了肉體而超生。這是法舞的關鍵一幕，舞姿勇武剛健，具有較強的雕塑感。

關于法舞的動作，有嚴格的要求，《金剛驅魔神舞緣起》一文載:“上身猶如獅子，腰部如盤繞，關節像幻輪、肌肉當放松，血脈似沸騰，舉止應尊嚴，作舞亦緩慢，膝蓋要彎曲，骨骼現安樂，皆勇顯威猛。”舞畢，抛擲除祟朵瑪咒儀式開始，俗稱送祟。鼓樂聲中，衆僧經長長的甬道至牌樓院。此院内備置了以幹高粱稭搭起的柴堆。

但見住持帶領衆僧誦經，随後，将巴淩尖端對外，猛地投入點燃的熊熊烈火中，意為将“我執”投入火中燃燒，使之達到圓融無礙的大自在境地，或者說惡魔被徹底殲滅，從此天下太平。之後，僧人陸續歸來，在盛滿甘果的銅盤前誦經。這些甘果可稱為勝利果。誦經畢，衆僧将甘果分發給遊人信衆，得到甘果被認為是一種福分。二月初一晨，當太陽即将升起的時候，雍和宮繞寺活動開始了。又稱彌勒轉寺日，意為接未來佛彌勒到人間清邪除祟，使人間的每片土地、每個角落都平安潔淨。