簡介
費爾巴哈對基督教的批判在社會上産生了很大影響，他的某些觀點在德國教會和政府的鬥争中被一些極端主義者接受。
對卡爾·馬克思的影響也很大，雖然馬克思并不贊同他觀點中的機械論，馬克思曾寫過《費爾巴哈提綱》，批判他形而上學唯物主
成長曆程
費爾巴哈早年在黑森州的海德堡學習神學，受到當時教授的影響，對黑格爾的哲學感興趣，不顧父親的反對，到柏林跟随黑格爾學習哲學，随後他成為“青年黑格爾學派”的成員。
1828年，他到紐倫堡附近的埃爾蘭根學習了兩年自然科學，并任大學講師，1830年匿名發表了第一部著作《論死與不朽》，抨擊個人不朽的概念，擁護斯賓諾莎的人死後會被自然重新吸收的哲學。他的這種激進思想加上不善演講，他一直在學術界無法取得成功，并被永遠驅逐出大學講壇。隻能依靠他妻子在一座瓷廠中的股份生活，居住在紐倫堡附近的勃魯克堡。
1834年發表了《阿伯拉爾和赫羅伊絲》，1838年發表《比埃爾·拜勒》， 1839年發表了《論哲學和基督教》，宣稱“基督教事實上不但早已從理性中消失，而且也從人類生活中消失，它隻不過是一個固定不變的概念”，公開反叛當時的觀念。同時發表了《黑格爾哲學的批判》，對黑格爾的唯心論作了分析批判。1841年發表《基督教的實質》，重申對基督教的看法，認為人就是他自己的思考對象，将宗教歸結為對無限的認識。宗教“不過是對于知覺的無限性的認識；或者說，在對無限的認識中，有意識的主體以其自身本能的無限性作為認識的對象”。
也就是說，上帝不過是人的内在本性的向外投射。這本書的第一部分發揮了“宗教之真正的或人類學的本質”，論及上帝作為“理解的存在”、“道德的存在或法律”、作為“愛”等方面，都是為了适應人類的本性的各種不同的需要。在這本書的第二部分，費爾巴哈分析了“宗教之虛僞的或神學的本質”，認為把上帝看成是離開人的存在而存在，會使人相信啟示和奇迹，不僅會“損壞和消除人類的最重要的感覺，對真理的追求”，而且相信宗教儀式的“聖餐”和獻祭，導緻“必然的結果是迷信和不道德”。他認為基督教的上帝隻是一個幻像，論及到其他學科時，尤其是哲學，他認為黑格爾的哲學是僞宗教的，他提出一種機械論的唯物主義。他的這本書被翻譯成英語和法語出版。
費爾巴哈不承認自己是無神論者，但這隻是口頭的，他的所謂有神論實際就是通常意義上的無神論，他稱之為人道主義的神學，以人為上帝，是力圖應用主觀的感覺恢複所謂的神性。
在1848年到1849年間，德國各公國中出現的革命運動中，由于他對宗教的抨擊，使許多革命黨人将他看成英雄，但他自己從沒有參加過政治活動，隻作過一些演講，全部精力用在寫作上。但他明白地反對君主制度，認為“無限制的君主國乃是無道德的國家”，革命失敗後，他公開責罵當時歐洲的反動局勢，比做“空間略大的監獄”。1857年出版了《神統》。1860年由于他賴以為生的瓷廠倒閉，他隻得離開在勃魯克堡的家，搬到紐倫堡。
隻是由于朋友們的幫助，他才得以出版最後一本書《上帝、自由和不朽》（1866年）。1870年他加入了德國社會民主黨。由于長時間的精力消耗，僅兩年後的1872年在紐倫堡去世。
費爾巴哈對反基督教的政論家有很大的影響，他的某些觀點在德國教會和政府的鬥争中被一些極端主義者接受。對卡爾·馬克思的影響也很大，雖然馬克思并不贊同他觀點中的機械論，馬克思曾寫過《費爾巴哈論綱》，批判他形而上學的唯物主義。
主要著作有《黑格爾哲學批判》和《基督教的本質》等。
生平與著作
1828年，他到紐倫堡附近的埃爾蘭根學習了兩年自然科學，并任大學講師。
1830年，費爾巴哈匿名發表了第一部著作《論死與不朽》，抨擊個人不朽的概念，擁護斯賓諾莎等人提出的，“人死後會被自然重新吸收”的哲學。他的這種激進思想加上不善演講，他一直在學術界無法取得成功，并被永遠驅逐出大學講壇。隻能依靠他妻子在一座瓷廠中的股份生活，居住在紐倫堡附近的勃魯克堡。
1834年，費爾巴哈發表了《阿伯拉爾和赫羅伊絲》。
1838年，發表《比埃爾·拜勒》
1839年，發表《論哲學和基督教》，宣稱“基督教事實上不但早已從理性中消失，而且也從人類生活中消失，它隻不過是一個固定不變的概念”，公開反叛當時的觀念。同年發表了《黑格爾哲學的批判》，對黑格爾的唯心論作了分析批判。
1841年，發表《基督教的實質》，重申對基督教的看法。
1857年，發表著作《神統》。
1860年，由于他賴以為生的瓷廠倒閉，他隻得離開在勃魯克堡的家，搬到紐倫堡。靠朋友的幫助生活。
1866年，費爾巴哈發表了最後一本著作《上帝、自由和不朽》。
1870年，他加入了德國社會民主黨。
1872年，費爾巴哈在紐倫堡去世，享年68歲
唯物主義
《黑格爾哲學批判》是德國哲學家費爾巴哈的一部重要哲學着作，他代表了當時的唯物主義觀點，從認識論的根源上，對黑格爾的唯心主義進行的分析批判。他認為人的精神、思想是人腦的屬性，是附屬于肉體的，黑格爾的錯誤在于把精神和思維看作一種脫離人腦而獨立的東西，“沒有感覺，沒有人的，在人之外的思維”是十分荒謬的。
費爾巴哈指出黑格爾所說的“絕對精神”，不過是以精神、思維形式表現出來的上帝，“唯心論直接地将理性神化”，“黑格爾哲學是将思維……當成了神聖的絕對的本質，‘絕對’哲學的秘密，因此就是神學的秘密”。
費爾巴哈認為，黑格爾将精神、思維“外在化”為自然的學說，不過就是改裝了的上帝創世說，“從精神裡推出自然，意思等于算帳不找掌櫃”，“等于從水裡做出酒”，“等于用語言呼風喚雨，用語言移山倒海，用語言使瞎子複明”，“等于處女借聖靈而生救世主”。
卡爾•馬克思認為費爾巴哈在批判黑格爾時，沒有認識到黑格爾哲學中辯證法的重要性和其合理成分，因此費爾巴哈的唯物論是形而上學的。馬克思寫了一本《費爾巴哈論綱》來分析評價他認為費爾巴哈的正确和錯誤的地方。
費爾巴哈所做《宗教的本質》此書及其令人蒙受啟發，故貼上第一節以供大觀。
人的本質或上帝，我在《基督教的本質》一書中，已經加以闡明。至于那異于人的本質。
不依靠人的本質的實體。亦即那不具人的本質、人的特性、人的個性的實體，真正說來，不是别的東西，就是自然。
宗教
費爾巴哈批判宗教的目的就是要把神的本質還原為人的本質，把天國生活還原為現實生活，要人們相信自己，為追求現實生活而鬥争。
對基督教的批判
費爾巴哈是德國哲學史上第一個自覺的、公開的同基督教決裂的資産階級思想家，他完成了德國資産階級對傳統宗教地批判。
費爾巴哈從三個角度批判了基督教
①揭露了基督教的本質，指出，不是神創造了人，而是人創造了神，上帝是人們按照自己的本質幻想出來的；人對上帝的崇拜，實際上是對人的本質的崇拜。
②揭露了宗教産生的認識根源，指出宗教産生的基礎是人的依賴感和利己主義。
③揭露了宗教的反動社會作用，指出宗教是科學的死敵。
在《論哲學和基督教》中，費爾巴哈認為人就是他自己的思考對象，将宗教歸結為對無限的認識。宗教“不過是對于知覺的無限性的認識；或者說，在對無限的認識中，有意識的主體以其自身本能的無限性作為認識的對象”。也就是說，上帝不過是人的内在本性的向外投射。這本書的第一部分發揮了“宗教之真正的或人類學的本質”，論及上帝作為“理解的存在”、“道德的存在或法律”、作為“愛”等方面，都是為了适應人類的本性的各種不同的需要。
在這本書的第二部分，費爾巴哈分析了“宗教之虛僞的或神學的本質”，認為把上帝看成是離開人的存在而存在，會使人相信啟示和奇迹，不僅會“損壞和消除人類的最重要的感覺，對真理的追求”，而且相信宗教儀式的“聖餐”和獻祭，導緻“必然的結果是迷信和不道德”。他認為基督教的上帝隻是一個幻像。
人本學哲學
費爾巴哈人本學哲學，在唯物主義發展史上做出了貢獻。他的思想的主要特點有
①用自然界代替存在，就派出了社會存在。
②用生物學上的人代替社會人的思維，排出了人的思維的社會性。
③把人的本質就是為生物學上的本質。
從總體上說，費爾巴哈屬于德國古典哲學的形而上學唯物主義。
關于自然的學說
①自然界：是一切物質的感性的有形事物的總和，是唯一的客觀實在，是“非産生、非創造”的實體，是永恒的實體。
②自然界變化的原因，它的存在和變化使自身原因。
③時空與物質關系：時間和空間是自然界事物的存在形式。
④自然界的發展變化是有規律的。
⑤物質和意識的關系：物質第一性、意識第二性，物質決定意識，意識是物質的反映。他說：“思維和存在的真實關系隻是這樣；存在是主體，思維是賓詞。思維是從存在而來的，然而存在并不來自思維。……存在隻能為存在所産生。”
關于人的學說
①人是以自然界為基礎的人與自然界是不可分割的物質統一體。人是自然界的産物，有是自然界的一部分，人的思維有是一自然界為内容、憑借身體和思維同自然界發生聯系，憑着人的本質來認識自然界，實際上不過是自然界自己認識自己，因而是完全可能的。
②人是以身體（肉體）為基礎的靈魂與肉體，思維與存在的統一體。大腦是肉體，靈魂與大腦分不開，沒有大腦活動便不能思維，二者有差别，有統一于人本身。所以，以人為基礎的靈魂與肉體的統一實體，是正确理解思維與存在同一的前提。
③人是以感性為基礎的感性和理性的統一體。人首先是有感性，然後才有理性。因此，隻有存在與本質結合，直觀與思維結合，才有生活和真理。由于感性感覺是對客體的特性的反映，因此，隻有以人的感性為基礎的感性和理性的統一體，主體和思想才能找到通向客體和存在的道路。
④人是以“類”為基礎的“個體”于“類”的物質統一體。人與人的感覺和思想都是在與他人交往中産生，形成和證實的，但是你我之間交往有限，要解決認識中無限性和有限性的矛盾，就需要把個體和類統一起來，依靠世世代代相傳的人類認識。
⑤人的本質，他在不同地方有三種說法：一是人本身所同化的東西；二是兩性關系，人的情欲；三是主要的，他認為人的絕對本質是理性，意志和心，所謂理性是思維力——認識之光，所謂意志是意志力——品性之能量，所謂心是心力——愛。
認識論
①認識對象：客觀事物及其本質。他指出，哲學是關于存在物的知識，事物的本質是怎樣的，就必須怎樣來思想，來認識它們。
②認識的起點和基礎：感覺（經驗）。他非常強調感覺，感性認識的确實性，可靠性，但也不完全遍地理性認識的作用。
③堅持唯物主義可知論。費爾巴哈承認思維與存在具有同一性，并說：“人的感官不多不少，恰合在世界的全體中認識世界之用”并批判了不可知論和唯心論。費爾巴哈認為，必須以人作為思維和存在統一的主體和基礎，才能正确解決思維和存在何者為第一性，思維能否反映存在和如何反映存在，感性認識和理性認識的關系問題，以及解決認識中無限性和有限性的矛盾問題。
④檢驗真理的标準：實踐。列甯說，費爾巴哈“把人類實踐的總和當作認識論的基礎。”但是，列甯認為，費爾巴哈并不了解實踐的科學含義。
評價
費爾巴哈既不是一位全面的也不是一位嚴謹的始終如一的哲學家。他提出了很多警句和思想，但卻沒有留下一種對任何重大問題構想首尾一貫和深思熟慮的立場，而這些重大的哲學問題對他的著作來說都是極為重要的。
他的“唯物主義”（叫做自然主義、非原子論的經驗主義也許更為恰當）和他的認識論都是解釋性的，且可能引起争論。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中，把他看作是一個思辯的唯物主義者，因為他忽視精神的能動方面是完全錯誤的；所以指責他對于實踐隻是從他的“卑污的猶太人的活動”（馬克思用以指庸俗的實踐活動的用語）的表現形式去理解。
費爾巴哈在19世紀40年代的德國，而且直到該世紀50年代和60年代的俄國和法國，都有着巨大的影響，後來也一直得到公認和受到賞識；他從作為19世紀的主要反神學的人物，而成為20世紀的把人提升為宗教主要内容的神學的主要人物。
費爾巴哈把愛提高到人與人之間統一的原則的高度，把“我”與“你”之間的聯系看作是一切人類活動（思維、說話和愛的最基本的内容，這些都受到現代神學家和某些其他堅持技術發展界限的哲學家的歡迎，但卻沒有引起馬克思主義者的多大的興趣，而費爾巴哈所創的批判探讨方法，即象探索宗教這樣的社會機構的始因和作用的那種方法，則被馬克思用來分析1843年的狀況，這也可以說是馬克思的唯物史觀所包含的成分之一。
