竈神:中國傳統民間信仰中的神祇-中文百科頻道

人物簡介

竈神，全銜是“九天東廚司命太乙元皇定福奏善天尊”，俗稱“竈君”，或稱“竈君公”、“司命真君”、“九天東廚司命主”、“香廚妙供天尊”或“竈王”，北方稱他為“竈王爺”，鸾門尊奉為三恩主之一，也就是廚房之神。

竈神之起源甚早，商朝已開始在中國民間供奉，及周禮以籲瑣之子黎為竈神等。

秦漢以前更被列為主要的五祀之一，和門神、井神、廁神和中溜神五位神靈共同負責一家人的平安。竈神之所以受人敬重，除了因掌管人們飲食，賜于生活上的便利外，竈神的職責，是玉皇大帝派遣到人間考察一家善惡之職的官。竈神左右随侍兩神，一捧“善罐”，一捧“惡罐”，随時将一家人的行為記錄保存于罐中，年終時總計之後再向玉皇大帝報告。十二月廿四日就是竈神離開人間，上天向玉皇大帝禀報一家人這一年來所作所為的日子，又稱“辭竈”，所以家家戶戶都要“送竈神”。謝竈之期也分階層，關于何時謝竈，中國民間有所謂“官辭三”、“民辭四”、“鄧家辭五”，又稱：忘了辭五，别辭六。就是說，二十三、二十四沒辭，就辭五，但千萬不要辭六了。“官”指官紳權貴，習慣于年廿三謝竈。“民”指一般平民百姓，會在年廿四謝竈，“鄧家”即指水上人，會在年廿五舉行。但是中國民間百姓大部分會選擇年廿三謝竈，希望有貴氣，取其意頭。送竈神的供品一般都用一些又甜又黏的東西如糖瓜、湯圓、麥芽糖、豬血糕等，總之，用這些又黏又甜的東西，目的是要塞竈神的嘴巴，讓他回天上時多說些好話，所謂“吃甜甜，說好話”，“好話傳上天，壞話丢一邊”一般家家戶戶都貼年畫竈君，兩邊貼有對聯【上天言好事，下界降吉祥】【上天去多言好事，下界回宮降吉祥】。另外，黏住竈神的嘴巴，讓他難開口說壞話。也有人用酒糟去塗竈君稱之為“醉司命”，意思是要把竈神弄醉，讓他醉眼昏花，頭腦不清，以使少打幾個小報告。因此，祭竈神象征着祈求降福免災。在祭竈君之時，擺齊供品，焚香祭拜，接着第一次進酒，此時要向竈君誠心禱告，完畢後再進行第二次進酒，進第三次酒之後，将舊有的竈君像撕下，連同甲馬及财帛一起焚燒，代表送竈君上天，儀式便順利完成。而焚燒一個用篾紮紙糊的馬，是作為竈神上天的坐騎，還要準備一點黃豆和幹草，作為竈神和馬長途跋涉所需的幹糧、草料。此外還要焚香、叩首，并在竈坑裡抓幾把稻草灰，平撒在竈前地面上，并喃喃叮咛：“上天言好事，回宮降平安”之類的話，送走神明後，可别忘了正月初四（一說除夕夜）把衆神接回來，此之謂“接竈”或“接神”。接竈神的儀式很簡單，隻要在竈台上重新貼一張新的神。

竈神，全銜是“九天東廚司命太乙元皇定福奏善天尊”，俗稱“竈君”，或稱“竈爺”、“竈君公”、“司命真君”、“九天東廚司命主”、“香廚妙供天尊”或“竈王”，北方稱他為“竈王爺”，鸾門尊奉為三恩主之一，也就是一家之主，家裡大大小小的事都歸他管。竈神左右随侍兩神，一捧“善罐”、一捧“惡罐”，随時将一家人的行為記錄保存于罐中，年終時總計之後再向玉皇大帝報告。十二月廿四日就是竈神離開人間，上天向玉皇大帝禀報一家人這一年來所作所為的日子，初四就下天，七月二十四是他的生日。竈君位一般是點在西牆。有的是在大竈上，或在新的樓房竈君位一般都是在爐和蓄水池上，表儲财丁旺的意思。

原型

竈神是男是女？古有不同說法，一般經學家以竈神為老婦，或為美女，唐李賢注引《雜五行書》又稱，“竈神名禅，字子郭，衣黃衣，披發，從竈中出”。大約出于清代的《敬竈全書》則稱，竈君姓張，名單，字子郭，當屬男神。中國民間供奉的東廚司命定福竈君，是一對老夫婦并坐，或是一男兩女并坐，即竈君和竈君夫人的畫像。

竈神鄉俗稱竈公，又呼為順面公，估計為“司命公”諧音。竈神的崇拜應源于人類發現、利用火來驅獸、熟食。但到稱為竈神時，應在家庭形成後，或已經築竈煮食之時。曆代書籍對竈神是誰說法不一，或認為是炎帝、黃帝、祝融、宋無忌，後來竈神變成玉皇大帝派到人間考察民情的司命之神，民間也大抵接受這一說法。竈神崇拜流行最廣，大江南北，到處都有，風俗也較統一，如都認為竈神于農曆臘月二十四日上天，要焚燒紙馬，供清水糖食，以使之多說好話。

信奉

中國是信奉多神的國家，在中國古代人們信奉的衆多神靈中，竈神在中國民間的地位是最高的。民諺曰：“三祭竈，四掃屋……”，即指每年的臘月二十三（一說二十四）祭祀竈神。竈神，俗稱竈君、竈爺、竈王爺，是由原始的火崇拜發展起來的一種神祗崇拜。原始人群在長期與大自然搏鬥的生活中，學會了使用火，火成了原始人的自然崇拜之一。在原始人氏族群居的生活中，那一堆永不熄滅之火便是他們的竈，因而在原始人那裡，火神與竈神是一緻的。不過，自竈神産生之日起，其職掌便與火或竈火毫無關系，他是天帝派駐各家的監察大員，是一家之長，負責監督一家老小的善惡功過，定期上報天庭，因而得到一般老百姓的頂禮膜拜。

早在春秋時期，人們就流傳着“與其媚于奧，甯媚于竈”的俗諺。孔子在向其弟子解釋人們“媚于竈”的原因時指出：“不然，獲罪于天，無所禱也。”（見《論語·八佾》）這句話的意思是“這樣不對。如果犯了錯誤，即使向上天禱告也沒有用”。但是人們一般認為的則是，如果不讨好竈神，他就會向上天告你的惡狀。由于人與天帝無法溝通，所以，天帝那兒隻能任憑竈神胡言亂語，凡人“無所禱也”。竈神告什麼狀，天帝就會給你定下什麼懲罰。葛洪《抱樸子·微旨》說：“月晦之夜，竈神亦上天白人罪狀。大者奪紀。紀者，三百日也。小者奪算。算者，三日也”。也就是說，誰要是得罪了竈神，嚴重的要少活三百天，輕微的也要少活三天。試想，平白無故地丢掉幾百日的壽命，這種懲罰實在是讓人畏懼。

早期的竈神産生于人們對火的自然崇拜。在秦代以前，祭竈就已成為國家祀典的“七祀”之一了。到了漢代，祭竈又被列為大夫“五祀”之一，并且竈神也被人格化，并被賦予新的功能。《太平禦覽》卷一八六引《淮南萬畢術》就說：“竈神晦日歸天，白人罪。”鄭玄注《禮記·記法》也說：“（竈神）居人間，司察小過，作譴告者也。”這說明，至少在漢代，竈神已成為督察人間過錯，專向天帝打小報告，說人壞話的神了。

所以，人們如果要祈福禳災，便要對竈王爺恭恭敬敬，如不得用竈火燒香，不得擊竈，不得将刀斧置于竈上，不得在竈前講怪話、發牢騷、哭泣、呼喚、唱歌，不得将污髒之物送入竈内燃燒等等，名目繁多。每年到了臘月二十三或二十四，竈王爺要升天報告一年的情況時，人們還要為竈王爺擺上供品，供上好吃好喝的，這就是所謂的祭竈。祭竈時，麥芽糖和酒是必不可少的，酒是為了讓竈王爺喝得忘乎所以，暈頭轉向，而麥芽糖又甜又粘，把它糊在竈神嘴上，一來竈神嘴吃甜了，就不好再惡言惡語，隻能說好話，二來麥芽糖粘住嘴巴，想說壞話也張不開口，隻能說個含含糊糊。老百姓把“拿了人家的手短，吃了人家的嘴軟”這一套人世生活經驗，也用在了對竈神的供奉上。宋代範成大《祭竈詩》即雲：“古傳臘月二十四，竈君朝天欲言事，雲車風馬小留連，家有杯盤豐典祀。豬頭爛熟雙魚鮮，豆沙甘松粉餌圓。男兒酌獻女兒避，酹酒燒錢竈君喜。婢子鬥争君莫聞，豬犬觸穢君莫嗔，送君醉飽登天門，杓長杓短勿複雲，乞取利市歸來分。”這哪裡是祭竈，分明是向竈神送禮行賄。

古時祭竈不分身份的貴賤、高低，上至皇宮、大臣，下至平民百姓，對竈神都是畢恭畢敬。據有關資料記載：每年臘月二十三，清朝皇帝例行在坤甯宮大祭竈神，同時安設天、地神位，皇帝在神位前行九拜禮，以迎新年福禧。祭竈這天，坤甯宮設供案，安放神牌，神牌前安放香燭供品，殿廷中設燎爐、拜褥。像中國民間一樣，在竈君臨升天彙報工作前，要用粘糖封住嘴，以防他在玉帝面前胡說八道。祭竈時，宮殿監奏請皇帝到坤甯宮神像、竈君前拈香行禮。禮畢，宮殿監再奏請皇後依次向竈君等神位行禮。

來曆

1、綜述

它是中國傳統民間信仰最普遍的神祇。據記載，祭竈習俗在先秦時已經流行。但竈神究竟為何物，是一個不容易搞清楚的問題。由于可供參考的說法實在太多，大緻可分四種“流派”：

2、上古帝王或後裔說

《事物原會》稱，黃帝作竈，死為竈神。《淮南子·泛論篇》：“炎帝作火而死為竈。”高誘注：炎帝以火德為管理天下，死後以竈神的身份享受祭祀。《周禮說》：“颛顼氏有子曰黎，為祝融，祀以為竈神。”《國語·鄭語》：“夫黎為高辛氏火正，以淳耀敦大，天明地德，光照四海，故命之曰'祝融'。”《呂氏春秋·孟秋》“其神祝融”高誘注：“祝融，颛顼氏後，老童之子，吳回也，為高辛氏火正，死為火官之神。”有人據此認為竈神就是火神，是這一自然力崇拜的産物進入人類居住空間後的變體。由于炎帝為“火德之帝”，祝融為“火官之神”，所以都被奉為竈神。

3、鬼神或精變說

《禮記·禮器》“奧者，老婦之祭也”鄭玄注：“老婦，先炊者也。”《儀禮·特牲饋食禮》“卒食而祭爨、雍爨”孔穎達疏：“爨者，老婦之祭也。……此祭先炊，非祭火神。”是說竈神既非火神，亦非竈的發明者，而是一位主司廚房烹調事務的女神——先炊，因為烹調須在竈上操作，所以對她的祭祀表現為祭竈。《文獻通考·郊社一九》釋竈神的“司命”名号：“司命則司命星下食人間，司譴過小神。”《莊子·達生篇》記齊桓公問皇子告敖：“到底有沒有鬼？”皇子告敖答曰：“有。水下有鬼叫'履'，竈中有鬼叫'髻'。”西晉司馬彪注：“竈神，其狀如美女，着赤衣，名髻也。”也有稱竈神為火精宋無忌的。《三國志·魏志·管辂傳》：王基家賤婦生一子，堕地便走入竈中。辂曰：“直宋無忌之妖，将其入竈也。”《史記·封禅書》“宋毋忌”司馬貞索隐：“《白澤圖》：‘火之精曰宋無忌。’”關于竈神是一對夫婦（即“竈公竈母”）的俗信，也有所本。《荊楚歲時記》：“竈神姓蘇名吉利，婦姓王名抟（‘抟’字不是‘搏’、‘博’，原本為‘抟’）頰。”《駁五經異義》：“祝融為竈，姓蘇名吉利，婦姓王名抟（‘抟’原本，不是‘博’與‘搏’）頰。《玉燭寶典》十二引《竈書》：“竈神姓蘇名吉利，婦名博頰。”《竈王經》說天下竈君，以種火老母為尊。有人認為，這是俗信“竈君奶奶”的由來。

4、人死變神說

《酉陽雜俎·諾臯記》雲，竈神姓張名單，又名隗，字子郭，貌如美女。其妻小字卿忌。生有六女，都取名察洽。傳說張單是一個負情浪子，因羞見休妻而鑽入竈内，成為竈神。一說，古時候有一貪官，生性最饞，每天須找美味食用，百姓不堪其擾。後一位神仙幻變的民女将他掴到鍋台上，變成“竈王”，隻能看人家吃美食。

5、窮蟬演變說

此說為當代學者袁珂的見解。他從前引《莊子·達生篇》“竈有髻”人手分析。“髻”是“蛣”的異體字或假借字，《廣雅·釋蟲》：“蛣，蟬也。”《大戴禮·帝系篇》：“颛顼産窮蟬。”這就說到點子上了：颛顼之子名窮蟬，蟬又是“竈有髻（蛣）”的“髻（蛣）”，而“髻（蛣）”又說是竈神，是“窮蟬”與竈神之間有了一定的“聯系”。但此“蟬”并非“知了”，而是竈上常見的一種蟬狀的小生物，俗稱蟑螂，有的地方稱為“竈馬”。正是這種常見于竈上的小生物，古人以為是神物（或鬼物），祀為竈神。殷周鼎彜，多以蟬紋為飾，所刻繪的就是這麼一種東西。《史記·五帝本紀》“颛顼生子曰窮蟬”司馬貞索隐：“《系（世）本》，作窮系。”俞正燮《癸巳存稿》卷十三“竈神”條引《許慎異義》：“竈神，古《周禮》說，颛顼有子曰犁，為祝融，祀以為竈神。”犁、系、髻（蛣）音皆相近，而窮系又作窮蟬，是窮蟬即犁，也就是古代傳說中的竈神。《後漢書·陰識傳》“臘日晨炊而竈神形見”李賢注引《雜五行書》：“竈神名禅，字子郭。”《酉陽雜俎·諾臯記上》：“竈神姓張名單。”可見“單”或“禅”其實都是“窮蟬”一名的演變。進一步推測，“蘇吉利”該是“宋無忌”的音而“吉”、“忌”的聲音又都近于髻（蛣）。至此“豁然貫通”：窮蟬既然又名窮系，而系、髻（蛣）、吉、忌的聲音又如此相近，則後世傳說的竈神，無論名叫“禅”的，名叫“單”的，名叫“宋無忌”的，名叫“蘇吉利”的，都是颛顼的兒子“窮蟬（窮系）”一名的演變。而窮蟬的本來面目，實際上又隻不過是竈上常見的那種蟬樣的紅殼蟲——蟑螂（《漫話竈神和祭竈》，原載《散文》1980年第二期）。此外，民間傳說中關于竈神由來還有多種“版本”。竈神，即東廚司命定福竈君，俗稱竈君、竈王、竈王爺。中國古代就有祭祀竈神的。《禮記》的《祭法》篇稱，“王為群姓立七祀”，在七祀中有一祀就是祀竈。但是普通百姓隻能祀一鐘，或者祀戶，或者祀竈。竈要生火，因此，兩漢時期，有稱火神炎帝神農，死後托祀于竈；也有稱祝融祿回為高辛氏火正，死為火神，托祀于竈。上竈還要洗刷鍋盆，因此《禮記》的《禮器》篇又稱祭竈是“老婦之祭”，“惟盛食于盆，盛酒于瓶，卑賤之祭耳。雖卑賤而必祭之者，以其有功于飲食，故報之也”。魏晉以後，竈神有了姓名。隋杜台卿《玉燭寶典》引《竈書》稱，“竈神，姓蘇，名吉利，婦名博頰”。唐李賢注引《雜五行書》又稱，“竈神名禅，字子郭，衣黃衣，披發，從竈中出”。竈神初為女神，或稱是老婦，或稱是美女，說法諸多。大約出于清代的《敬竈全書》則稱，竈君姓張，名單，字子郭。當屬男神。中國民間供奉的東廚司命定福竈君的紙馬，往往是一對老夫婦并坐，即竈君和竈君夫人的畫像。《事物原會》一書說：“黃帝作竈，死為竈神”認為竈神是黃帝死後的神靈形态；《淮南子·泛論篇》說：“炎帝作火，而死為竈。”認為竈神是炎帝的神靈而非黃帝；《周禮說》記載：“颛顼氏有子曰黎，為祝融，祀以為竈神。”即認為竈神是颛顼的兒子，名黎；但也有認為竈神不是帝王神靈而純是平頭百姓的，《儀禮·特牲饋食禮》孔穎達疏記載：“爨者，老婦之祭也。……此祭先炊，非祭火神。”意思是說：竈神既非火神，亦非竈的發明者，而是一位主司廚房烹調事務的老年婦女——先炊。還有更有趣的說法，《酉陽雜俎·諾臯記》認為：竈神姓張名單，又名隗，字子郭，貌如美女。其妻小字卿忌。生有六女，都取名察洽。關于這個張單，中國民間另有個傳說：說他娶妻丁香，丁香孝順公婆。後來張單外出經商發了财，移情别戀妓女海棠，回家休了丁香。丁香嫁給貧窮老太婆打柴的兒子。海棠好吃懶做，失火燒光了家産，丢下張單改嫁了。張單隻好流浪讨飯。臘月廿三，他到丁香家讨飯，被認出後羞愧難當，一頭鑽進竈門裡憋死了。因為他是玉皇大帝的本家（都姓張），所以玉皇大帝封他為竈王。冀中平原家家有敬竈王，貼竈王（竈王爺、奶像）、送竈王（臘月二十三）、迎竈王的習俗。傳竈王爺、竈王奶奶就是《封神演義》中，姜太公所封的張奎和其夫人高蘭英。并演繹出很多的美好傳說。

6、明嘉靖年間會修的《張氏統宗世譜》記載，黃帝第五子揮公，發明傳世瑰寶的弓矢被賜姓張；揮之十一世孫張單，在任“火正”之職時，發明了“造竈”，使人類生活有了用“竈”烹饪食物的飛躍，張單也成了人們供奉的“竈君公”。

職能

竈神之職原是主管人間的飲食制作。約在東晉前，竈神又有了監察人間罪惡，掌握一家壽夭禍福的職能。東晉葛洪《抱樸子内篇》的《微旨》稱：“月晦之夜，竈神亦上天白人罪狀。大者奪紀，紀者三百日也。小者奪算，算者三日也”。大約成書于元明之際的《東廚司命燈儀》中有句稱，“竈神職重，秉下民倚伏之權”，“在天為七元之使者，遞日奉萬事于宸庭”，“叠主陰陽，雖善善惡惡，均在修為；然是是非非，必恭記錄”。清代的《敬竈全書》則稱，竈君受一家香火，保一家康泰。察一家善惡，奏一家功過。每奉庚申日，上奏玉帝，終月則算。功多者，三年之後，天必降之福壽；過多者，三年之後，天必降之災殃。

習俗

每年農曆十二月二十四日，竈神上天，報告人間功過，定人禍福。因此，北方習俗于農曆十二月二十三日晚上奉祀竈君，焚香祀送。南方習俗于農曆十二月二十四日晚上奉祀竈君，焚香祀送。舊時亦有士紳家于二十三日送竈，百姓家二十四日送竈之别。奉祀竈君多用糖元寶、炒米糖、花生糖、芝麻糖和糯米團子之類，以冀塞住竈神之口，不講人間罪惡，世稱“上天言好事，下界保平安”。祭畢，即将奉祀經年的竈君舊紙馬從竈上揭下，連同紙錠等一起焚化，以示竈神上天。除夕接神時，再行接竈神之禮，奉祀竈神後，再在竈上粘貼新的竈君紙馬。關于祭竈禮儀祭竈的禮儀各地可能不同，大體上來說是如此規矩：祭竈時間：多數地區于農曆十二月二十四日，少數地區為農曆十二月二十三日，也有“官三民四”的說法。祭竈地點：廚房爐竈邊祭竈供品：三牲（雞、豬、魚肉）、饴糖（麥芽糖）、清茶、水果、金紙等祭竈以麥芽糖塞住竈神之口，使其不講人間罪惡，祭祀之人口稱：“上天言好事，下界保平安。”焚香祀送，祭畢，即将奉祀經年的竈君舊紙馬畫像從竈上揭下，連同金紙等一起焚化，以示竈神上天。祭竈的禮儀，在我看來是整個竈神傳說及祭祀風俗中最為精彩的部分，因為它充分體現出了中國人的神怪觀念。神仙不僅是可以溝通和控制的，甚至是可以戲弄的。人們的娛神行為同時也是自娛，神仙在年節當前的時候不再是高高在上不食人間煙火的一個影子，而是與我們一同歡慶佳節的血脈相通的家人。祭祀活動在敬神行為的背後，是以強化家族觀及民族觀為目的，也許這就是中華民族星火相傳、團結進取、生生不息的奧秘所在。

故事

相傳朱元璋小的時候，家裡很窮。一天，朱元璋的母親正在做飯，突然有一隻喜鵲闖進來，叫道：“朱家天下萬萬年！朱家天下萬萬年！”朱母生氣道：“什麼萬萬年，不要開我們的玩笑。我看哪，有個二百七十六年就不錯了。”朱母一邊說，一邊生氣地用勺子敲打竈台，以趕走喜鵲。這時，被朱母敲得鼻青臉腫的竈神現身了。他無奈地對朱母說：“朱老媽呀，老天爺讓你們朱家天下萬萬年就是萬萬年了嘛，你幹嘛還生氣呀？你說的二百七十六年就隻能有二百七十六年了咯。”後來，明朝果然隻存在了二百七十六年。