五戒:宗教中五條戒律或行為準則-中文百科頻道

基本内容

不殺生戒

大乘佛教以慈悲心為主體，慈悲就是有恻隐衆生之心，不忍傷害一切衆生，我們學佛法應該與上師一樣有同等的慈悲心。

《大智度論》雲：“諸餘罪中，殺業最重。”要知刀兵大劫，皆是人類累劫以來殺生無數所造成的共業所緻。慈受禅師雲：“世上多殺生，遂有刀兵劫，負命殺汝身，欠财焚汝宅，離散汝妻子，曾破他巢穴，報應各相當，洗耳聽佛說。”所以社會秩序的維持，人類生存的保障，全靠大家能夠共同遵守“不殺生”，因此，“不殺生”不但是佛教第一條的戒律，同時也成為國家重要的法律了。

佛教的基本觀念是衆生平等性智。佛說衆生皆具如來智慧德相，皆可成佛道。釋尊所說的衆生，不單是指人，而是胎卵濕化，四生九有之屬皆包括在内。因此殺生戒不單是不傷害人的性命，進而亦不得傷害旁生鳥雀蟲蟻等的性命。不但戒直接的殺害，并戒殺因、殺緣；如漁獵者為直接殺害，而販賣獵具魚網者亦為間接的助殺。

《十善業道經》雲：

不殺生有十種利益：

一、于諸衆生，普施無畏。

二、常于衆生，起大慈悲。

三、永斷一切嗔恚習氣。

四、身常無病。

五、壽命長遠。

六、恒為非人所守護。

七、常無惡夢，寝覺快樂。

八、滅除怨結，衆怨自解。

九、無惡道怖。

十、命終生天。

或有人說佛門戒殺，若暴亂入侵，豈不是要伸長脖子等死？其實不然，佛戒以一已私欲而傷害生命，至于執幹戈以衛社稷，正是慈悲勇猛的表現。

《大法鼓經》雲：“譬如波斯匿王，與敵國戰，時彼諸戰士，食丈夫祿不勇猛者，不名丈夫。”由此可知佛門戒殺無礙于保衛國家。

不偷盜戒

如《大智度論》卷十三有雲：

偷盜有十罪：

一者物主常嗔，

二者重疑，

三者非行時不籌量，

四者朋黨惡人，遠離賢善，

五者破善相，六者得罪于官，

七者财物沒入，

八者種貧窮業因緣，

九者死入地獄，

十者若出為人勤苦求财，

五家所共，若王，若賊，若水，若不愛子用，乃至藏埋亦失。”由此可知，偷盜的果報如此慘酷，豈能不怵然警醒！佛法與世法，為什麼把偷盜一事看得這樣重要？因為人的本性，由無始無明，有貪的的習慣，對于金銀珠寶财物，都是極為重愛的。佛經說：“不與而取謂之盜。”擅自把人家的财物占為己有，就是盜了。說到錢财，有誰不喜愛？但是，“君子愛财取之有道。”凡是不屬于我們自己的财物，縱然僅是一絲一毫，絕對不随便去拿取，應該從事各種正當的事業，憑着我們血汗有勞而獲所換取的代價，才是正當的。要是不勞而獲，和偷盜的行為并沒有差别。社會上的偷盜，有直接、有間接，有有形、有無形，例如小偷竊取，強盜搶劫，是直接的盜；貪官污吏的貪污舞弊是間接的盜；勒索詐欺，抵賴債務，是有形的盜；假公濟私，混水摸魚是無形的盜。總之，不與而取，或以不正當的手段獲得的财物，都叫做盜。

不偷盜也有十種利益：

一、資财盈積，王賊水火，及非愛子，不能散滅。

二、多人愛念。

三、人不欺負。

四、十方贊美。

五、不受損害。

六、善名流布。

七、處衆無畏。

八、财命色力安樂，辯才具足無缺。

九、常懷施意。

十、命終生天。

偷盜不是好事，是人人皆知的。在佛法中，不論在家戒或出家戒，都制有盜戒，而且判為犯重罪的。不論是古代或現代，世界各國的法律，皆是嚴格的禁止偷盜，隻要是屬盜竊行為，不論是暗偷或明搶，都是違反法律，犯了偷盜，而受法律制裁。但是現在的社會裡，有些人為了自己的利益，昧了良心，打家劫舍，貪污受賄，瞞騙稅項等等勾當，都屬于盜，由此而導緻社會混亂，人人向錢看，污染了人心，制造了混亂，當知偷盜是非常嚴重的。

佛教的不偷盜戒，就是讓我們要去掉貪念，少欲知足，因為知足就會常樂，自然就不會犯偷盜的行為了。如果人人養成不偷的美德，社會治安自然很好，大家出門就很安全，生命和财産也都有保障。

不邪淫戒

大乘佛教四衆弟子，有出家衆在家衆之分，出家者根本戒淫，在家者隻是戒邪淫。

所謂邪淫，是指正式配偶之外的交合，及非時、非處的交合。此外凡涉足以為邪淫因緣的如舞榭歌場、娼寮妓院亦禁止涉足。

佛說如離邪淫，亦有如下數種利益：

一、諸根調順。

二、永離喧掉。

三、世所稱歎。

四、安莫能侵。站在世俗角度來說為了家庭的幸福，夫婦之間應當互相敬愛，互相尊重。從社會上說，男女的結合，必須遵守國家的法律，與社會的公德，如果沒有通過法律與公德，那麼，可能這個家庭就會生事端，也會給社會制造麻煩。

《八師經》雲：“淫為不淨行，迷惑失正道，形消魂魄驚，傷命而蚤天，受罪頑癡荒，死複堕惡道，吾因畏是故，棄家樂山薮。”所以，佛教的戒律上，允許在家佛教徒夫妻之間正常的關系生活。隻要人人守持不邪淫戒，那麼世界社會自然和平安甯。

現在家庭的不和睦，往往都是由于不正常的男女關系而來。譬如“男人金屋藏嬌，女人紅杏出牆”等，都是由于邪淫引起，嚴重的會演變成家破人亡。古語有雲：“萬惡淫為首，百善孝為先。”例如：有夏桀王寵妹喜，周朝的幽的王寵褒姒，結果都喪身亡國。似此等事，古往今來，不計其數，都是因為貪染淫欲所緻。由此可知淫欲的禍患很大，所有有智慧之人，遠離淫欲，如避火坑。

不妄語戒

也就是守口業。既然是佛教徒，我們就要培養自己高尚的人格，一個人言談，關系一生的信譽，所以我們與人相處，要以誠信為基礎，說話必須心口一緻。讓人家相信我們，而且要多贊歎人家，鼓勵人家。如果一人老是愛撒謊，沒有信用，那麼誰還會相信他？因此不得不慎防重口業。中國古人說：“言而有信，童叟無欺。”也就是這個道理，佛教的妄語戒除了有其特定的意義外，更重視以誠實為人的道理。

《十地經》雲：“實語之人，其心端直，易得免苦，譬如稠林曳木，直者易出也。妄語者，法不入心，故難解脫。”佛在世時候，羅睺羅幼時，常伺候佛，歡喜妄語，人家來問他，世尊在嗎？他以實為虛，以虛為實，虛實颠倒，被诳的人多了，有人去告訴佛。後經佛訓誡，終生不敢妄語。

《楞嚴經》雲：“譬如平民，妄号帝王，自取誅戮。”到頭來隻是傷身敗德。害了自己，苦了他人，毫無利益。未見言見，見言不見，虛僞誇張，借辭掩飾，皆為妄語。妄語不但欺人，而且自欺。

佛說若離妄語，有下列諸種利益：

一、口常清淨，優缽花香。

二、為諸世間之所調伏。

三、發言成證，人天敬愛。

四、常以愛語安慰衆生。

五、得勝意樂，三業清淨。

六、言無誤失。

七、發言尊重，人天奉行。

八、智慧殊勝，無能制服。

不飲酒戒

酒會亂性，使人失去理智，不得清醒糊裡糊塗，一旦酒精中毒，往往還會導緻生命的危險。由于飲酒而導緻的犯罪很多，如酒後駕車而出事故，酒後無德而打架鬥毆等現象屢見不鮮都是由于飲酒而造成的。有人以為以淨财沽酒而飲，無損于人，為何也列為戒條？殊不知酒能亂性，人間許多罪惡，莫不以酒為媒介。《四分律》載飲酒有十過三十六失，如壞顔色、無威儀、損名譽、失智慧、緻病、耗财、無恥、不敬、墜車、落水等等。智者舉一而反三，由此可知酒之為害了。

飲酒雖然不是犯罪，但是容易使人去犯罪，在佛經中有一個故事，有一位五戒的信士，一向持戒很清淨，有一天從外面回家，因為他很渴，見有一碗酒放在桌上他以為是水，一口喝下了肚，才知是酒，但他仍然是把一碗酒喝光了，由于酒精的刺激，使他失去理智的控制，看有一隻雞從隔壁走過他家，他在失去理性情形下，便把雞偷來殺了，作了下酒菜，由此而犯了盜、殺二戒。鄰居太太不見了雞，便來問他，他見鄰居太太長得極美，起了欲念的淫心，在沖動之下把她強暴了，事後别人問他，他都說沒作，這樣又犯了淫、妄二戒，他喝了一碗酒，竟然連犯了五戒，由此可見酒的罪惡，可謂大矣！所以佛陀才制不飲酒戒。

破戒過失

因為清淨持戒可以獲得不可思議的功德，所以破戒之後所得的過失也會招感無窮的惡報。如同一個解犯了國家的法律，其人要受到法律制裁一樣，而受戒之人，破戒後同樣會受到因果規律和護法神的制裁。在佛弟子中，不論在家，出家，破戒的過失有差别，但破根本戒的過失都是相同的，因為在因果前面人人平等。

戒是佛教的根本精神，是佛弟子修行必須具足持守的，否則就不能達到解脫的目的。《法華經》雲：“精進持淨戒，猶如護明珠。”我們受持五戒後，就應該好好受持，才能得到佛法的真正利益。經又雲：“信為能入，戒為能度。”我們學佛是為求解脫而來，就必須如法持式，從而斷除現有的煩惱，亦能銷熔未來的結使，完善人格，得大自在。現在文明的貢獻雖然滿足了人們不斷增長的膨脹物欲，從另一方面說受文明引導，人們用智力控制自然，為講求功利生産越來越多的商品似乎成為人生活的最高目标，人設計機器，機器又來設計人。個人被強烈的自我中心，以及對權力和财富的不滿足所吞并，一切以我為中心，乃至“順我者昌，逆我者亡”、“人不為己，天誅地滅”。為了當時的享受，不顧一切違犯戒行，損失人格，故《福蓋正行經》雲：“破戒之人，無所堪任，如彼破車，無能運載。”不但毀了佛弟子自身的名譽，也破了許多善信者的信心，尤其糟糕乃是損壞了三寶的尊嚴。

五戒之中殺盜淫妄為根本，飲酒戒屬于遮戒，酒的本身是沒有罪惡，很多人認為酒是米做的，酒不是葷。為什麼不能飲酒呢？因為酒能亂性，破壞生定，而且許多壞事，惡事，都是由飲酒起來。從古到今，人間的悲劇，又都不出殺盜淫妄的範圍，及飲酒造成的罪業。纣王，商朝末帝，喜歡飲酒，作酒肉林，與王妃飲酒作樂于其中。因酒色所迷故，暴虐無道，剖孕婦腹，斫行人胫，作炮烙之刑，刳比幹之心，最後纣王奔赴鹿台引火自焚。據曆史記載，纣王具文武全才，本可作大有為之君，不幸貪迷酒色，竟成亡國昏君。倘若當時若有佛教，若以五戒來引導約束，絕不緻于如此。《中阿含經》雲：“犯戒有衰：一、求财不遂，二、設得衰耗，三、衆不敬愛，四、惡名流布，五、死入地獄。”破戒的人現世名聲不好，未來要招感無窮的地獄果報。

受持五戒

功德

五戒是遠離一切惡法，生長一切善法的基礎，嚴持五戒，即為得一切戒的根本，證得一切無漏功德和聖果的所依處。戒是佛陀從大悲心中流露出來淨化人身心的甘露，是佛弟子求得出離的根本保障。聖嚴法師在

《戒律學綱要》中，以五戒通往人天的護照。五戒是做人的準則，若能受持五戒，則能保住人身不失。戒在修學佛法中有着殊勝的功德，所謂戒為一切諸善功德住處。人必止惡才能行善，有了向善之心，才能進一步希求解脫。故《璎珞本業經》雲：“一切衆生，初入三寶海，以信為本，住在佛家，以戒為本。”世間上最大的利益，莫過于學佛了生死，成就菩提，我們要想成就這樣善法，就必須要持戒。

《明了論》雲：“戒能生種種利益，謂引生世出世間善法。”世出世間善法的生起，都要以持戒為基礎。

受持五戒，能遠離修習善法的障難，具足增長善法的順緣。

《優婆塞五戒相經》雲：“若善男子受持不犯者，以是因緣當成佛道。”故經中說五戒行是世間莊嚴具中的殊勝莊嚴，是無上微妙的寶藏。《優婆塞戒經》第三卷雲：“善男子！優婆塞戒名為璎珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏。”

持戒相好莊嚴，名聞十方，許多人都希望自己具有一副莊嚴相貌，他們想盡辦法，用各種裝飾品去莊嚴，其實這都不是最根本的辦法。我們要想天生具有莊嚴的相貌，我們就要持戒。

《薩遮尼幹子經》雲：“若不持戒，乃至不得疥癞野幹身，何況得功德之身。”一個不能持戒的人，勢必要堕落，即使醜陋下賤的人身都得不到，何況莊嚴相好之身呢？《地持經》雲：“三十二相，無差别因，皆持戒所得。”若不持戒，尚不得下賤人身，況大人相報。三十二相在印度是公認的貴人相，也要以說是完美的相貌。一個通過持戒，就能招得三十二相。

《大智度論》雲：“人雖貧賤，若能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人敬愛。”一個持戒的人，即使沒有地位财富，他的名聲也能傳播到遙遠的地方，受到天人的尊重。由此可知持五戒得到種種功德。由此可知戒能生各種殊勝功德，應尊重戒律，仰慕古來的聖賢，隻要依佛教的五戒受持實行，我們的世界便是人間淨土了。

綜上所述：戒律在修學佛法上是為重要，若想了生脫死，求得解脫，都要以持戒為基礎。

《遺教經》雲：“若無淨戒，諸善功德不生。”戒是在渡越苦海的舟航，發起萬善的開端。目前的人類世界，若人人都能奉持五戒，那麼社會上就可以消除戰争，偷盜，謀殺，欺騙，貪污，邪淫，國破家亡等威脅人間的悲劇。

意義

五戒雖然分别為五，但是根本精神是不侵犯；不侵犯而尊重别人，便能自由。譬如：不殺生，就是對别人的生命不侵犯；不偷盜，就是對别人的财産不侵犯；不邪淫，就是對别人的名節不侵犯；不妄語，就是對别人的名譽不侵犯；不飲酒，就是對自己的理智不傷害，從而不去侵犯别人。一般人總以為受戒是增加束縛，因此有人說：何必受戒，自找束縛！其實，凡是身陷牢獄失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪污、侵占、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強奸、嫖妓、拐騙、重婚，是犯了邪淫戒；毀謗、背信、僞證、恐吓，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以受戒也是守法，能夠受持五戒，真實認識五戒的人，才能享有真正的自由。因此，戒的真義是自由，而非束縛。

有人認為受戒難免會犯戒，不受戒就不會有犯戒的擔憂。事實上，受戒後縱使犯戒，因為有慚愧心，懂得忏悔，罪過較小，還是有得度的機會。不受戒的人，犯了戒，不知忏悔，罪過加重，因此沉淪三塗惡道。所以，甯可受戒而犯戒悔過，也不要不受戒而犯戒，因為受戒才有得度的機會，不受戒就永無成佛的可能。何況不受戒，并不代表做錯事就不犯戒，不受戒而犯戒，仍然有罪，仍然難逃因果業報。

利益

受持五戒是人道的根本，五戒與儒家的五常有相通之處。五常就是仁、義、禮、智、信。不殺曰仁，不盜曰義，不淫曰禮，不妄曰信，不酒曰智。一個人受持五戒，會有無盡的利益。《灌頂經》卷三說：我們受持五戒，必感得廿五名善神的護佑。《月燈三昧經》卷六記載，持戒清淨者能獲得十種利益：1滿足一切智，2如佛所學而學，3智者不毀，4不退誓願，5安住于行，6棄舍生死，7慕樂涅藥，8得無纏心，9得勝三昧，10不乏信财。

此外，如果我們不殺生而護生，自然能獲得健康長壽；不偷盜而布施，自然能發财享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節，自然家庭和諧美滿；不妄語而贊歎他人，自然能獲得善名美譽；不喝酒而遠離毒品的誘惑，自然身體健康，智慧清明。

所以，受持五戒，現世可以免除苦惱、恐怖，可以獲得身心的自由、平安、和諧、快樂；将來可以免堕三塗惡道，得人天果報，乃至成佛。受持五戒，如同在福田裡播了種，縱使不求，自然有許多利益加身，自然享有無盡的功德善果。

重要性

佛教中的戒律有很多種，五戒、八關齋戒、沙彌十戒、比丘受持二百五十戒，比丘尼受持三百四十八戒，菩薩戒受持十重四十八輕戒，但都是以五戒為基礎，一切戒必須從五戒築起，五戒若學不好，一切戒都無能着手，五戒持得清淨，其他的戒也就容易持了。

看起來殺、盜、淫、妄、酒的五條戒，是最普通最簡單的事，但要仔細研究了五戒的内容之後，便知道并不如一般人所想象的那麼簡單和輕松的事了。如果人人受持五戒，那麼人類可以和樂相處，一切衆生可解除人為的災禍了。佛陀制戒的目的，是希望佛弟子們能夠如法持戒，如法持戒就能夠達到淨化社會淨化人心的目的。守持五戒，實含有無限悲心，這是推已及人而及于一切衆生的同情心，因為不忍自己被人殺害，所以知道他人乃至一切衆生，都有不忍自己被殺害之心，故有不殺生戒，所以佛陀制戒，都有一定時節因緣，但它的宗佛不離止惡習，行善的慈心。

如果佛教的五戒能普及到社會，人人奉行五戒十善，社會自然安甯，不會有兇殺，強盜，欺騙等案件的發生。目前的人類世界，可以說人人都是生活于恐懼之中，除了時時擔心着第三次世界大戰的爆發，我們在報紙上天天看到人間悲劇的報道，那無非是名利财色的作祟，而演出了種種的罪惡，那些罪惡的類别，又皆不出殺盜淫妄的範圍。因此，人類安全，雖有法律的保障，法律隻能制裁于事後，卻不能防患于未然。要殺人的，要偷盜的，要奸淫的，要欺騙的，依然我行我素。生活于世界中的人，誰也沒有把握絕對不受殺盜淫妄等災禍的威脅。這樣守五戒，隻是消極的戒惡。消極的戒惡不是佛法的究竟義，所以進一步鼓勵人積極的為善。正因如此，我們要提倡五戒的受持，如果多一人受持五戒，便為人類社會減少一分制造災禍的威脅，人人受持五戒，我們的世界便是人間淨土了。最重要的是佛教的五戒，能夠擴大同情心，受持五戒可施一切衆生以無畏，比如基督教的不殺，隻是不殺人，而不戒殺動物，而佛教的不殺，不隻是不殺人，而且不傷害一切動物。不僅身不去殺，連心也不能動念去殺，這是世間法律及宗教所不及的。

道教五戒

即老君五戒，托稱太上老君演說之戒。第一戒殺，第二戒盜，第三戒淫，第四戒妄語，第五戒酒；道教規定，篆生弟子受三戒後，再受五戒，五戒與三戒為八戒。五戒在天為五緯，天道失戒則現災異；在地為五嶽，地道失戒則百谷不成；在數為五行，五數失戒則水火相薄，金木相傷；在治為五帝，五帝失戒則祚夭身亡；在人為五髒，五髒失戒則性發狂。五戒失一則命不成。《太上老君戒經》中說：“是五戒者持身之本，持法之根。善男人，善女人，願樂善法，受持終身不犯，是為清信。”即清信弟子、清真弟子所受戒律。

不殺生

《老君戒經》曰："一切衆生，含氣以上，随飛蠕動之類，皆不得殺。蠕動之類，無不樂生，自蚊蟻蜓蛐，鹹知避死也。"此外，射飛逐走，發蟄驚栖，填穴複巢，傷胎破卵，乃至自殺，都是殺生之罪。不殺人，世人許多都能做到，若不殺害任何動植物，昆蟲，草木，很多人就做不到了。古聖雲："天有好生之德"，禽獸，昆蟲，草木，非萬物至靈，但有上天賜予的生命，與人一樣具備"好生惡死"本能，臨死之時，一樣有求生的目光，一樣會發出渴望的聲音，甚至落下傷心的眼淚，為最後的生命而掙紮。此外，還有一種無形的殺生：口出惡語。惡語似乎對人傷害不大，但古往今來，由一句惡語釀成大禍的事例，實在數不勝數。傷人一句惡語，勝如千刀萬剮，故而有"良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒"之說。孟子曰："恻隐之心，人皆有之"，"人之初，性本善"，可證不殺生與善良，乃出自自然本性。社會上每天發生的各種兇殺案及各種紛争，都因人的貪嗔癡三毒所引起，使人忘失原有本性。若人人都能做到長春真人所說"不相殺害，不殺一切衆生"，不為難窮人，不讨厭老人和殘疾人，兄妹照顧，不落井下石，世間就不會發生惡難與災害。從因果上講，殺害生命，死後會堕入十八層地獄，受到千萬次被殺的折磨。因此各宗教祖師告誡衆生，"善有善報，惡有惡報"，不可輕動殺機。

不葷酒

常言道："飲酒，亂性也。"适量飲酒，有調氣血、身心等養生功效，但長期嗜酒，會使人失去理智，口出惡語，身行惡事，遂至形骸颠倒，禮法喪失，甚至緻病構禍。因嗜酒而給自身、家庭、社會造成的危害極大。如嗜酒給自身帶來的危害是：酒精中毒，引起胃病；癌症及類似的各種疾病，甚至使人精神失常等，并且影響工作和前途。嗜酒給家庭帶來的危害是：引起身體上的疾病，導緻經濟上不必要的支出；嗜酒者上不能孝敬父母，下不能愛護妻兒，導緻家庭不和，乃至家破人亡。嗜酒給社會帶來的危害是：因嗜酒而于公共場合胡言亂語、打架鬥毆、行兇殺人、擾亂社會正常秩序。總之，嗜酒隻會給人帶來災害。人們在生活中遇到挫折，不快時，往往借酒澆愁，一醉方休，然而，一時解愁的不良後果如此之多，可知飲酒不解真愁。人生應該選擇更好的解愁方式，如旅遊，聽音樂，讀各種宗教書刊，或與朋友談心等等。因此，《初真十戒》曰："不飲酒者，所以戒亂性也，蓋酒本以行禮，浃洽和氣，古人主賓百拜終日而不至醉，亦有節也。"

不妄語

《老君戒經》雲："戒妄語者，若不聞見，非心所了而向人說，皆為妄語，所說事與心違也。"人生在世，每天都與不同性格的人相處談話，與人交談應當誠懇，說真實話，不可謊言欺人，謊言欺人便是欺己。與人交談更不能指鹿為馬，不知說知，見說未見。孔夫子曾指出：言語要有分寸，一句話說錯能引起很大的誤會，能引起是非恩怨，能引起國際戰争；對自己來說，謊話說多了，會身家敗裂，失去信用。老子告誡衆生"去僞存真"。願世人永離妄語。

不偷盜

偷盜是索取不屬于自己的錢物。騙、詐、搶劫，以及賭博、貪污等等，無不在偷盜之列。偷盜，不但在道教看來是一種罪行，也是現代社會道德和國家法律所不容許的。偷盜現象随時随地都在發生，使社會不甯，人心不甯，或導緻他人家境破敗，甚至失财喪命。偷盜的罪惡僅次于殺生，尤其賭博、貪污，比一般的偷盜，罪業更深，給家庭、他人和社會，國家帶來的危害更大。賭博和貪污現已成為危害社會的兩大毒瘤，使不少人走進了囚籠，走上斷頭台，失去了人珍貴的人格和尊嚴。一個人無論貧窮和富貴，都不應起偷盜的念頭，應有堅毅的人格。

不邪淫

邪淫就是夫妻以外的淫行。正常的夫妻關系，為世人所公認，國際國内法律所保護，道教也倡導世間夫妻關系和諧美滿。道經曰："淫為萬惡之首"，就是說，邪淫一事，實為諸般罪惡第一件。别的罪惡可以積善抵補得，唯淫惡乃森羅鐵案。那犯淫的人，身體衰弱，精神不振，心志昏迷，必緻滅亡，即使性命苟延，亦必不能長壽。《中庸》雲："君子之道，造端于夫婦。"夫欲自然，婦欲柔順，則家庭和睦，家事井然，兒女恭敬孝順，否則會天下大亂。譬如，有的父母因婚變而視孩子為包袱，棄置不顧，緻其淪為孤兒。社會上許多無辜少年，因父母離異等家庭問題走上偷盜搶劫，殺人放火之路，坐牢判刑者也不少。如今社會上的第三者，三陪等不良風氣，以及丈夫拈花惹草，妻子别有所歡等等，緻使很多美滿幸福的家庭毀于一旦!害人害己且贻害子孫!男不忠良，女不柔順，是夫妻失和的主要原因，小則吵吵鬧鬧，影響雙方的工作和事業，大則自相殘殺，所以，自來佛道教對世間夫妻之道均非常重視。