常乐我净

颠倒与四德

颠倒

佛教术语。其义有二：

①四颠倒；佛教认为，世间是生死法，一切有为法(有生、住、变异和消失的事物)，都是由众多因缘条件而生灭变化的，它的本性皆是无常、苦、无我和不净，但“凡夫”不明此理，相反地认为是常、乐、我、净，颠倒妄执，因称之为四颠倒。《俱舍论》卷十九称：“应知颠倒总有四种，一于无常执常颠倒，二于诸苦执乐颠倒，三于不净执净颠倒，四于无我执我颠倒。”

四德

②涅槃四德：大乘佛教认为，一旦证入涅槃，就会具有真正的常乐我净。因涅槃的体性有四种功德。恒常不变而无生灭，名之为常德；寂灭永安，名之为乐德；得大自在，是主是依，性不变易，名之为我德；解脱一切垢染，名之为净德。

简介

所谓四颠倒，“凡夫不知一己与世界之真相本为无常、苦、无我、不净，而生之四种谬误见解。常，以为人将永远存在；乐，以为人生是快乐的；我，以为有自由、自主、可掌握的主体之‘我’；净，以为身心是清净的。此亦即四颠倒。”（《佛学大辞典》）为对治这四种颠倒，佛家教众生修习“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”等四念处。

佛学大辞典

《佛学大辞典》：“【常乐我净】大乘涅盘与如来法身所具足之四德。又称涅盘四德。达涅盘境界之觉悟为永远不变之觉悟，谓之常；其境界无苦而安乐，谓之乐；自由自在，毫无拘束，谓之我；无烦恼之染污，谓之净……”可见，作为涅盘四德的常乐我净是佛的境界，也应该是去除了习气之后的无余涅盘的境界。

对于常乐我净，佛家为什么有两种完全不同的说法呢？

涅盘经

原文

《涅盘经》：“汝等比丘，当知如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，亦复如是。为大医王出现于世，降伏一切外道邪医，诸王众中唱如是言:我为医王欲伏外道，故唱是言，无我无人众生寿命养育知见作者受者。比丘当知，是诸外道，所言我者，如虫食木偶成字耳，是故如来于佛法中唱是无我，为调众生故，为知时故说是无我，有因缘故亦说有我，如彼良医善知于乳是药非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微尘，如来说我悉不如是，是故说言，诸法无我实非无我，何者是我，是法是实是真是常是主，是依性不变易者，是名为我。”

详细解释

大意是说，佛说，比丘们，你们应当知道，佛也是这样的。佛作为大医王出现于世间，为了调伏外道邪医，针对他们的错误见解而讲无我、无人、众生、寿命、养育知见、作者、受者等内容。为什么呢？因为外道所说的“我”，如虫子吃木，偶然成字，并非自觉、主动地去成字。所以，佛在佛法中讲“无我”，这是为了调伏众生，从而根据时机而对他们讲无我，但又根据众生的接受能力，有因缘时而讲有我。这就像良医对症下药一样。

我所说的“有我”不是常人所说的“我”。常人往往认为有人体内有一个固定的有形物质作为“我”而存在（如被称为灵魂、神我、元神等），或者其认为大如拇指，或者认为其大如芥子籽，或如微尘。我不这样认为。这些说法迷失了真正的主人公，执着于非我为我。所以，我说诸法无我，不是真的无我，而是有我。那么什么是“我”呢？那就是不生不灭（常）的具有主观能动性的真心佛性。