如是我闻

如是我闻

佛经中的语句
遵循佛陀的遗教,在佛经的开头第一句,都是“如是我闻”。“如是”,就是“如此”,“是这样”;“我闻”,就是“我听到”。这一句话是说:“阿难我听佛是这么说的。”表示经的内容是阿难亲自听闻佛说,非从他闻,真实无谬。阿难的诵经得到了五百位大罗汉的赞赏和认同,“如是我闻”四字在弘传佛法上无珍贵。
    中文名: 外文名: 拼音:如是我闻 ( rú shì wǒ wén ) 近义词: 反义词: 名称:如是我闻 出处:《佛地经论》一:“如是我闻者,谓总显己闻,传佛教者言如是事,我昔曾闻如是。” 释义:如是:指佛经经文内容如此;我闻:阿难自称我闻之于佛。佛教传说,后为佛经开卷语。 用法:褒义,谓语 结构:联合式 例句:一时,佛在舍卫国,祇树给孤独园,与大比丘众,千二百五十人俱。(姚雪垠《李自成》第二卷第三十一章)

解释

如是我闻缘起

助缘同修一心不乱,同生西方极乐世界。

如是我闻原则

依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识。

出处

众所周知:本师 释迦牟尼佛入大般涅盘前,曾嘱咐四件事为。

(1)佛弟子应依『波罗提木叉』为师;

(2)佛弟子应依『四念处』为住;

(3)集结经文之首应冠以『如是我闻』;

(4)对待恶性比丘应用『默摈』为之。至於云何谓『如是我闻』?兹依《阿弥陀经通赞疏》所开示,分述之如下:

(一) 言【如是】者。依四义转。

(1)依『譬喻』。如有说言,如是富贵如沙门,如是所传所闻之法如佛所说,定无有异,定为利乐方便之因,或当所说如是文句如我昔闻;

(2)依『教诲』。如有说言,汝当如是读诵经论等,此中如是,远则佛之教诲,近则传法之者教诲;

(3)依『问答』。谓有问言,汝当所说昔定闻耶,於此答言,如是我闻;

(4)依『许可』。如有说言,我当为汝如是而思、如是而作、如是而说,谓结集时诸菩萨咸共请,如汝所闻当如是而说,传法菩萨便许可言,如是当说,如我所闻,或信可言,是事如是,谓如是法我昔所闻,此事如是,则此当说,定无有异。由四义故经所皆置如是我闻。

(二) 言【我闻】者。传法菩萨自指己身言,如是法亲从佛闻,故名『我闻』,非谓我者定属一人,我谓诸蕴,世俗假者,然『我』有三。

(1)『妄所执我』,谓外道等所横计我;

(2)『假施设我』,谓大涅盘常乐我净除二乘倒强施设故;

(3)『世流布我』,谓世共传天授、祠授等,今传法者随顺世间自指称我,问诸佛说法本除我执,何故不称无我乃称我闻?答有四义。

(1)言说易故(若说无我通蕴处界,知此经谁);

(2)顺世间故;

(3)除无我怖故(言无我者为谁修学);

(4)有自他染净因果事业等故。

为何不称名字但称我闻?答有三义。

(1)示不乖俗宗,虽显真宗不乖俗理,虽显妙言不乖□欲,虽显真谛不离俗故;

(2)我者主宰自在之义,如同《集藏传》云:「有三阿难,一阿难陀云庆喜,持声闻藏;二阿难跋陀云喜贤,持独觉藏;三阿难伽罗云喜海,持菩萨藏,但是一人,随德各别,由此阿难多闻闻持,其闻积集三慧齐备,文义并持,於三藏教总持自在,若称名字。虽顺正理,无於诸法得自在义,由斯称我不道阿难。」

(3)我者亲义,世间共言我见闻,此将为亲证,若言阿难闻,或非亲闻,从他传受,今显亲闻世尊所说,非是传闻破他疑网,故不称字但言我闻。

何故但言我闻不言我见乎?答有三义。

(1)欲证深理要先闻法,名等诠义非色等故;

(2)此界以声为佛事,事为所依,名等有故;

(3)希证菩提要闻熏习,由闻熏习成出世故,由斯经首不说见觉知,唯说我闻据实,于时亦见佛说诸余佛土,以光明等而为佛事,可言见等。

由此观之,世尊当时嘱咐经首要冠以『如是我闻』,乃有其深刻之用意,此为吾等学佛修道者所应不得不知。何以故?盖『如是』者,指经中所说之佛语,『我闻』者,阿难自言也,佛经为佛入灭后多闻第一之阿难所编集,故诸经之开卷,皆置此四字。又『如是』者,信顺之辞也,以信则言如是,不信则言不如是故也。佛法以信为第一,故诸经之首举阿难之能信而云如是。又外道之经典,开卷有阿(无之义)、伛(有之义)二字为吉祥之表,是诤论之本也,故佛教为避诤论列如是等之六成就,『如是』二字为信成就,『我闻』二字为闻成就。

总而言之,阿难尊者当年所集结之《大藏经》,其内容甚广,若就一般内容而言,可摄为教、理、行、果四种:

(1)『教法』,即从能诠之语言、文字而言;

(2)『理法』,即从教法所诠而言;

(3)『行法』,即依教解理,所以起行,五乘学人,各有所行之法;

(4)『果法』,即一切修行,均趣於果,终不虚度。

若就胜劣方面而言,可概为三种:

(1)『涅盘法』,即是无住大般涅盘,以常乐我净而为体性,能尽一切生老病死忧悲苦恼,甘露解脱,真实安稳;

(2)『中道法』,即戒定慧等诸妙功德,所谓三十七菩提分法:四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道;

(3)『文义法』,即如来为调伏有缘众生,所说八万四千诸妙法藏。

是故佛门四众弟子欲尽其一生,书写、受持、读诵并为人演说,决定不能做到,唯有一门深入修行『净宗念佛法门』,先求生西方极乐世界,进而在『依正庄严』之殊胜环境中,面见 阿弥陀佛,何愁不『开悟』?此乃古今高僧大德,不厌其烦地谆谆告诫吾人专修『念佛法门』,求生西方极乐世界之主要原因,所谓『生死事大,轮回路险;老实念佛,莫换题目』是也。愿与诸仁者共勉之。

义解

一音教

《悲华经》世尊,我成阿耨多罗三藐三菩提已,一音说法,或有众生学声闻乘,闻佛说法即得知声闻法藏;或有修学辟支佛乘,闻佛说法便得解于辟支佛法;或有修学无上大乘,闻佛说法便得解了大乘之法纯一无杂。

《大毗婆沙论》卷七十九(大二七·四一○上):‘佛以一音演说法,众生随类各得解,皆谓世尊同其语,独为我说种种义。

《维摩诘经》卷上〈佛国品〉谓︰‘佛以一音演说法,众生随类各得解,皆谓世尊同其语,斯则神力不共法。

“菩提流支、鸠摩罗什等人以一音教作为判教之语;回族佛教亦复如是。 各类佛经中的差异,正是众生根基不同所显现的差异。自作聪明的魔子说南传佛教是原始佛教,北传的不是佛说;反之,北传的说南传的不是佛说,这样的魔辈造的口业可谓无量无边。”

《大般涅槃经》复次善男子。如来常为一切众生而作父母。所以者何。一切众生种种形类二足四足多足无足。佛以一音而为说法。彼彼异类各自得解各各叹言。如来今日为我说法。以是义故名为父母。

复次善男子。如人生子始十六月虽复语言未可解了。而彼父母欲教其语先同其音渐渐教之。是父母语可不正耶。不也世尊。善男子。诸佛如来亦复如是。随诸众生种种音声而为说法。为令安住于正法故。随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言可不正耶。不也世尊。何以故。如来所说如师子吼。随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。

《中阴经》:尔时,坐上众生作是念言:“佛独为我说法,不为余者。”趣声闻道者,得声闻道者。趣辟支佛道者,得辟支佛道者。趣菩提道者,得菩提道者。

《悲华经》:“善男子,尔时宝海梵志,取此月光净华供养宝藏如来已,白佛言:‘世尊,唯愿如来与我授阿耨多罗三藐三菩提记。’善男子,尔时宝藏如来即入三昧,其三昧名电灯。以三昧力故,令删提岚界一切山树草木土地变为七宝,令诸大众悉得自见,皆于佛前听受妙法,随所思惟,或自见身青色、黄色、白色、紫色、赤色、黑色,或见似风,或见似火,或见似空,或见似热时之炎,或见似水,或似水沫,或似大山,或似梵天,或似帝释,或见似华,或似迦楼罗,或见似龙,或似师子,或似日月,或似星宿,或见似象,或似野狐,在佛前坐听受妙法,随时思惟各自见身如是相貌。善男子,如是众生随所思惟,复见自身同宝藏佛身等无差别。是诸大众在于佛前,寻见梵志坐于千叶七宝莲华。一切大众处地虚空,若坐若立,一一众生各各自见宝藏如来独坐其前,独为说法,唯我独见。

“适合南传佛教根器的众生必然会依照南传佛教的开示而成就,这样根器的人是不会诽谤佛法的,说大乘不是佛说的,必然是喜欢戏论的魔子。 《大方广总持经》 、《大般涅盘经》等无量经典都开示了这些魔子的面貌。”

又,《佛说妙法决定业障经》开示了不同根器的众生听佛说不同的法。 经文:“时此会中若有声闻。则闻声闻乘法。若有缘觉乘人。则闻缘觉乘法。若有大乘行人则闻大乘妙法。鸟兽之类。各随其音。而闻佛法。于此会中。所有众生过去未曾耳闻佛法。皆见如来默然不语。 ”

“同一法会各类众生听佛说法都有差异。趣声闻道的回去给弟子讲声闻道的法;趣辟支佛道的回去给弟子讲辟支佛道的法;趣菩提道者的回去给弟子讲菩提道的法。后世的弟子不懂佛教,互相诽谤,实在是不懂佛一音说法的意义。一些人以无比的邪见来戏论分别声闻佛教和大乘佛教,此类魔子无疑,这些魔子有个共性,就是覆盖大乘佛法,断众生发菩提心的善根。他们喜欢考证的目的就是如此。诸佛菩萨无作无心如响应声,所以英国人听佛菩萨讲法是英语、法国人是法语.....乃至鸟兽各随其音而闻佛法。你什么样的心,佛就应你什么样的色声香味触法.....”

听到大乘佛法者皆是深种善根者《胜天王般若波罗蜜经》:佛告胜天王言:“大王,具正信者,诸佛菩萨即为说法,根性纯熟堪为法器,于过去佛曾种善根,心无谄曲威仪齐整,不求名利亲近善友,利根性人说文知义,为法精进不违佛旨。大王,诸佛菩萨为如是等众生说法。

六祖大师开示:一时是圆满三世。六祖大师:言一时者。师资会遇齐集之时也。佛常住说法。 佛在过去、现在、未来三时当中为不同众生宣说八万四千法门,现不可思议大神通力,故说“一时”。道宣律师曾问献供的天人:“佛灭度后去往了何处?”天人答:“尊者问哪一尊释迦佛呢,佛正在为人说法,您是问法华会上的,还是涅盘会上的,还是华严会上的,无量世界有无量释迦佛三时说法,尊者问哪一位呢?”

《维摩诘经》:“又舍利弗。 或有众生乐久住世。而可度者。菩萨即演七日以为一劫。令彼众生谓之一劫。或有众生不乐久住。而可度者。菩萨即促一劫以为七日。令彼众生谓之七日。 ”

又如《法华经》:“教菩萨法,佛所护念,六十小劫不起于座;时会听者亦坐一处,六十小劫身心不动,听佛所说,谓如食顷。”

《大方广佛华严经》卷第五十三开示:

“佛子!菩萨摩诃萨有十种智随觉。何等为十?所谓:一切世界无量差别智随觉;一切众生界不可思议智随觉;一切诸法一入种种种种入一智随觉;一切法界广大智随觉;一切虚空界究竟智随觉;一切世界入过去世智随觉;一切世界入未来世智随觉;一切世界入现在世智随觉;一切如来无量行愿皆于一智而得圆满智随觉;三世诸佛皆同一行而得出离智随觉。是为十。若诸菩萨安住此法,则得一切法自在光明,所愿皆满,于一念顷悉能解了一切佛法成等正觉。

《大方广佛华严经》卷第五十四开示:

“佛子!菩萨摩诃萨有十种深入佛法。何等为十?所谓:入过去世一切世界;入未来世一切世界;入现在世世界数、世界行、世界说、世界清净;入一切世界种种性;入一切众生种种业报;入一切菩萨种种行;知过去一切佛次第;知未来一切佛次第;知现在十方虚空法界等一切诸佛、国土众会、说法调伏;知世间法、声闻法、独觉法、菩萨法、如来法,虽知诸法皆无分别而说种种法,悉入法界无所入故,如其法说无所取著。是为十。若诸菩萨安住此法,则得入于阿耨多罗三藐三菩提大智慧甚深性。

《大方广佛华严经》卷第五十五开示:

“佛子!菩萨摩诃萨有十种入阿耨多罗三藐三菩提如海智。何等为十?所谓:入一切无量众生界,是为第一如海智。入一切世界而不起分别,是为第二如海智。知一切虚空界无量无碍,普入十方一切差别世界网,是为第三如海智。菩萨摩诃萨善入法界,所谓:无碍入、不断入、不常入、无量入、不生入、不灭入、一切入,悉了知故,是为第四如海智。菩萨摩诃萨于过去、未来、现在诸佛、菩萨、法师、声闻、独觉及一切凡夫所集善根已集、现集、当集,三世诸佛于阿耨多罗三藐三菩提已成、今成、当成所有善根,三世诸佛说法调伏一切众生已说、今说、当说所有善根,于彼一切皆悉了知,深信随喜,愿乐修习,无有厌足,是为第五如海智。菩萨摩诃萨于念念中入过去世不可说劫,于一劫中,或百亿佛出世,或千亿佛出世,或百千亿佛出世,或无数、或无量、或无边、或无等、或不可数、或不可称、或不可思、或不可量、或不可说、或不可说不可说,超过算数诸佛世尊出兴于世,及彼诸佛道场众会声闻、菩萨说法调伏,一切众生寿命延促,法住久近,如是一切悉皆明见;如一劫,一切诸劫皆亦如是。其无佛劫所有众生,有于阿耨多罗三藐三菩提种诸善根,亦悉了知;若有众生善根熟已,于未来世当得见佛,亦悉了知。如是观察过去世不可说不可说劫,心无厌足,是为第六如海智。菩萨摩诃萨入未来世,观察分别一切诸劫无量无边,知何劫有佛,何劫无佛,何劫有几如来出世,一一如来名号何等,住何世界,世界名何,度几众生,寿命几时。如是观察,尽未来际皆悉了知,不可穷尽而无厌足,是为第七如海智。菩萨摩诃萨入现在世观察思惟,于念念中普见十方无边品类不可说世界,皆有诸佛于无上菩提已成、今成、当成,往诣道场菩提树下,坐吉祥草,降伏魔军,成阿耨多罗三藐三菩提;从此起已,入于城邑,升天宫殿,说微妙法,转大法轮,示现神通,调伏众生,乃至付嘱阿耨多罗三藐三菩提法,舍于寿命,入般涅槃;入涅槃已,结集法藏令久住世,庄严佛塔种种供养。亦见彼世界所有众生,值佛闻法,受持讽诵,忆念思惟,增长慧解。如是观察普遍十方,而于佛法无有错谬。何以故?菩萨摩诃萨了知诸佛皆悉如梦,而能往诣一切佛所恭敬供养。菩萨尔时,不著自身、不著诸佛、不著世界、不著众会、不著说法、不著劫数,然见佛闻法,观察世界,入诸劫数,无有厌足,是为第八如海智。菩萨摩诃萨于不可说不可说劫一一劫中,供养恭敬不可说不可说无量诸佛,示现自身殁此生彼,以出过三界一切供具而为供养,并及供养菩萨、声闻、一切大众;一一如来般涅槃后,皆以无上供具供养舍利,及广行惠施满足众生。佛子!菩萨摩诃萨以不可思议心、不求报心、究竟心、饶益心,于不可说不可说劫,为阿耨多罗三藐三菩提故,供养诸佛,饶益众生,护持正法,开示演说,是为第九如海智。菩萨摩诃萨于一切佛所、一切菩萨所、一切法师所,一向专求菩萨所说法、菩萨所学法、菩萨所教法、菩萨修行法、菩萨清净法、菩萨成熟法、菩萨调伏法、菩萨平等法、菩萨出离法、菩萨总持法;得此法已,受持读诵,分别解说,无有厌足;令无量众生,于佛法中,发一切智相应心,入真实相,于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。菩萨如是于不可说不可说劫无有厌足,是为第十如海智。佛子!是为菩萨摩诃萨十种入阿耨多罗三藐三菩提如海智。若诸菩萨安住此法,则得一切诸佛无上大智慧海。

佛处一切时,故名一时;大成就者都是一时亲在法会上,亲闻佛说法,故名如是我闻。

佛说法声闻听,是声闻法;菩萨听,是大乘法;无缘份者,见佛没说法。 一时最恰当。所以佛经以一时为开端。 菩萨一时结集的经典无量无边。凡夫见有限的经典。 菩萨见无量无边的经典。我们所见的华严经是最少的一部分。

佛法以四依为原则,愿一切佛子注意。何谓如是我闻?“我亲自听佛这样说。如:‘(隋朝)智者。乃天台宗祖师。名智顗(yǐ)。字德安。系颍川人。其母梦五色彩烟萦怀。而生师。及诞光明照室。目有重瞳。卧必合掌。坐必向西。诚非常人也。十八岁出家。日诵法华经。诣光州大苏山。礼慧思大师。思一见曰。昔日灵山。同听法华。今复遇矣。即示普贤道场。顗于此行法华三昧。诵经至药王菩萨本事品。是真精进。是名真法供养。寂然入定。亲见灵山一会。俨然未散。得一旋陀罗尼。后立天台宗。智者大师这样亲闻佛宣说《法华经》,这叫如是我闻;释迦牟尼佛常住说法,善根成熟便能亲闻佛说,这叫如是我闻。这般的如是我闻叫读经持经。’”

何谓一时?“一时圆满过去今。一念遍入过去、现在、未来是。所谓时间(过去、未来、现在)不过是众生之颠倒念,是随顺世间说。大成就者一念遍闻一切法。由此可知,佛菩萨得解一切众生语言陀罗尼有何稀奇呢?得不忘语言陀罗尼有何稀奇呢?得宿命通等三明六通有何稀奇呢?一时者遍知三世一切法。是名正遍知。如:六祖示现不识字,是诸佛之方便;究竟而言,六祖不仅如实知任何字之因果,而且如实知一切法之因果。一是一切。一切是一。诸佛菩萨一时如实遍知过去、现在、未来一切法。佛子知诸佛常住说法。成就者,愿听《法华经》即在法华会上;愿听《华严经》即在华严会上;愿听其他佛经亦复如是。大成就者,一时遍闻一切经也是毫无障碍的。大菩萨结集的经典一字一句都不会差的根本原因即是如此。

真实义

尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨大家好!

今天我为大家做一个特别的专题开示:“如是我闻”这四个字它的真实法理法义。

大家知道三藏十二部经每一部经正文开头的第一句话就是“如是我闻”,“如是我闻”是一切经典开宗明义第一句话。

不管是中国人或者是外国人,在写文章的时候,一篇文章题目是不是最重要啊?整个的文章就是围绕这个题目而展开,所以往往一篇文章的题目它就是这篇文章的灵魂、纲领、核心、浓缩和精华。整个文章的内容,就是围绕这个纲领而展开,这叫纲举目张。

三藏十二部经,每部经都有标题。标题呢,千差万别。可是每一部经的第一句话却是共同的一句话,也就是说这句话是三藏十二部经一切经典的共同的总标题。

所以这句话非同小可啊。我们真正把这句话搞明白,我告诉你,就等于贯通了三藏十二部经;不仅如此,你也贯通了佛法与一切的世间法,也贯通了整个森罗万象、十法界一切万法。所以“如是我闻”这句话对于我们修行人来说,举足轻重,它是我们入佛门的关口。

我曾在几年前着重从三个角度来论述我们净土法门,修行的纲领和次第。

第一段内容就是提出念佛不能往生,不能成佛。

第二段内容就是提出念佛一定成佛,念佛一定往生。

第三段内容呢就是提出念佛当下成佛,当下往生。

我之所以提出这样的说法,理由就是依据“如是我闻”。概括的讲就是:“如”者阿也;“是”者弥陀也;“我”者佛也 ;“如是我”阿弥陀佛也。‘闻’者见道也。“如是我闻”万法皆成;“如是我不闻”万法皆不成。

所以这个法传出以后,在同修中震动很大。所以我们今天是针对许多同修的要求,详细具体的从五个方面解释“如是我闻”。

分释义

第一、略说“如是我闻”的缘起及作用

当年佛在世49年讲经,大小几百会,任何一个法会,任何一部经典从来没有在任何一部经典上提到“如是我闻”四字,包括在《法华经》《楞严经》皆未提起。而是在佛灭度之前,由摩诃迦叶尊者授意阿难尊者向佛请法。当时呢阿难还有点情执,看到佛就要离开大众而去,禁不住悲痛欲绝。所以由摩诃伽叶提醒,阿难尊者请问佛:“在您灭度以后,我们众弟子在结集整理您老人家四十九年所讲一切经法每一部经时,开头如何设立?”佛说:用“如是我闻”,这是佛的遗嘱。

当时在印度这个民族,有他的文化特征,有他的个别性。各家各派自成一体。为了互相区别开,所以每个团体、每个学派在文章的第一句话,必须用相同的开头语。比如说那些自然外道,以有为宗的,每一部经开头第一句话必然用‘吁’;以空为宗的,他一定是用‘阿’。这是打比方。九十六个外道九十六个团体,他们的开头语都各自不同,所以在这种情况之下,何况我们的佛法,它是诠释宇宙人生的真理,当然绝对不可以混同于外道。所以在这种情况之下,佛恒顺世间法用“如是我闻”作为我们佛教经典的开头语。这是讲他的源起。

那么这个开头语形成了以后,在当时起到四个作用:

第一个作用是断除众疑。怎么个断疑呢?阿难尊者无量劫以来,虽然没有成正果,但是阿难的形象非常庄严、心地非常慈悲善良。据说佛有三十二大人相,阿难就有三十。所以当阿难将佛四十九年所讲之法一句一句讲出来,由法会大众共同通过的时候,第一句讲出“如是我闻”大家就明白了。这是阿难代佛传法。否则的话,大家会以为,不是佛灭度了么?佛怎么又出世了?或者认为现在阿难成佛了,或者是不是又有佛到我们这里来示现?这也是干扰清净心。所以“如是我闻”一出口,大家都知道这是佛临终遗嘱。

第二个作用是息诤。参加收集整理经典的都是证四果的大阿罗汉。你说阿难是过目不过,这些阿罗汉哪一个不是过目不忘啊?哪一个不是入耳成诵啊?谁不想登台像阿难那样做个领头人,来收集整理佛的经典啊。但是大家请不要误解,阿罗汉已经破除了我执,他丝毫没有名利之争,但是弘法利生人人有责。阿难把“如是我闻”一说,这些阿罗汉自然也就解除了竞诤的心态。阿难身为佛的侍者、佛的法藏,依佛的教诲讲“如是我闻”,然后再把佛在各个时空点所讲之法叙述出来,这是理所当然。

第三个作用是区别于外道。让大家一目了然,这是佛法经典。有些人读各种经典时,他首先要看这是哪一派的经典。所以这个“如是我闻”起到这个作用。

第四个作用是利于修行。“如是我闻”通大通小。各种不同层次的修行人以不同的观照,指导自己的修持。

第二.诠释“如是我闻”真实法理法义。

讲这句法的法理法义, 也就是讲他的真实义。这个“如是我闻” 这四个字述尽了宇宙人生的真理,讲透了我们的本来面目。它对整个十法界森罗万象、一切的万法他的来龙去脉、相互之间的关系,作了高度概括、总结和提炼。不是世间法可以来评价比拟的。讲到底,他就是“明心见性”之说。

按照我们佛法里讲“如是我闻”真正的实义,就是在讲万法的本来面目。万法就是一个“我”,“我”就是万法。就是我们一个念;就是讲无分别法。可是没有分别法,你这么笼统的讲,谁会相信啊,众生不能开智慧啊。所以在佛法里用藏、通、别、圆的分别法,把“如是我闻”分别开示。

所以这里就分别性而言:“如”是我们的自性本心。它没有任何的形相、大小、动静,但它却是真实的存在。

而“是”是讲万法万相。有自己个别的形相、大小、多少、高矮、胖瘦、红黄、黑白、有情还是无情等;总之我们能够耳闻目睹、身受心想所涉及的一切的范围都叫相都叫“是”。

“我”就是把“如”和“是”圆融圆满圆通为一体。把一个真心本来面目说为“如”和“是”,说为性和相。而这个性和相呢,我们不要以为它是合在一起才是一、才是我,不是的。这个性当下就是相,相当下就是性。你讲它是一吗?它有性和相这两种概念。你讲它是二吧?它当下就是一。

“闻”就是明白了这个道理,就是见道了。

“如是我”这是一个本体,不管你‘闻’也好,不‘闻’也罢,都是一个“如是我”。那么‘闻’了以后,我们明白了这个道理,在因地的凡夫,他当下转凡夫的业报身为佛菩萨的愿身,成为分真即佛。再进一步的依此修行成究竟圆满之佛。所以我们果真把这个道理搞明白,我们就叫“明心见性”,我们就叫了生脱死,就叫往生(妄心往生到真心里)。下面我们打比方,来观照这个道理。

什么叫“如是我闻”?比如师父在这里讲:“一二三四五”或者讲“《妙法莲华经》”。讲出来的话,空气有震动,这是不是有形有相啊?这种有形有相,我们的耳朵可以感觉到。那么‘一二三四五’和《妙法莲华经》它有文字之形,当我们讲出的时候,眼睛是不是能看到啊?﹙银幕上现出这些字﹚我们凡是识字的同修,都知道是什么字形,是不是对应我们的眼根啊?那么这个“一二三四五”和《妙法莲华经》还有它的字义,‘一二三四五’表数量,《妙法莲华经》是表法,那么它的含义,我们脑袋思维一下就能知道,这是不是对应我们意根呐?

我们从殊胜意义上来讲,任何一法都有它的法味,但是我们人道的众生烦恼习气比较重,很难体会出这个法的真实法理法义。所以我刚才讲出的这句话,我们可以笼统的称为相,称为是“如是”的‘是’。

那么让我门再想一想,在我嘴巴没有讲、耳朵没有听、脑袋没有想之前,这“一二三四五、妙法莲华经”这几个字的字形、字义、字相、字味,它在不在啊?它一定在。是不是?虽然在,你能不能看到?听到?闻到?嗅到?或者尝到?不能。一旦看到、听到或者想到,它已经变质了,它就变成了‘是’。虽然它没有任何形相,没有所能感觉到的任何东西,它在不在?它一定是在。如果不在的话,你怎么样想都想不起来,就更不用说讲出来了。讲不出来就更不会听到、看到了。所以这就是“如”,这还只是通教的‘如’,可以方便说为‘如’。

世间人他不相信这个事实,他认为眼见为实、耳听为虚。你讲这个无形无相真实存在的东西,你怎么讲他都不会相信。所以六道凡夫,可怜就可怜在这里,执相昧性、心往外攀缘色声香味触法六尘以及我们眼耳鼻舌身意六根,执着在六种身根里,并且做种种的妄想、分别。所以他不能出六道轮回,不能了脱生死。

我们果真能见到通教、别教、圆教的“如”,在佛法里称“明心见性”。通教别教要通过行持修证才能见到‘如’。圆教可以通过听经闻法,明白《法华经》《楞严经》所讲一心三藏之理,当下见道,明心见性。但是你必须在刻骨铭心的、深信不疑的前提下,并且彻底懂得了、明白了,所以有道无道我们自己知道。果真见‘如’最低保障线不落三恶道,最高果位上不封顶。

所以我们问一问自己 ,我们现在果真、刻骨铭心懂得并且明白、我们看到的、听到的、我们的肉团等等等,就是由无形无相的那个‘如’变出来的 ,请把手举起来给我看看。举高一点,好,请放下。我们现在还没有听明白的同修也把手举起来,九个。没有关系。师父会在这堂课中反复讲这个法,这个法太重要太重要了。

那么我们刚才讲的人是这样,那么牛马猪羊等也都是这样。所以一切的有情物,包括苍蝇蚊子它们都有意识心,都有这个能动性。佛法是讲万法平等。

那么我们再看看这个无情物。随便举一个喝水的茶杯盖,我们看这个东西,它是不是“如是我”?我们面对的茶杯盖,它是一块铁,就是‘是’,这个没有怀疑的。那我们现在看这个铁,它是怎么来的?它在没有形成铁之前,它虽然在,你能不能看到这个形相?不能看到。因为铁是从矿石中提炼出来的,矿石又从泥巴里来。那么这个泥巴,是从哪里来的啊?是不是心变出来的?这就是“如”。

我记得我们曾经做过一个实验。两个手合掌,三分钟打妄想,让左手比右手长出来。做过这个实验,并且手指长长的人举起手来。好,大多数人都做过。那么其他没有做过这个实验的人,看到这些事实你们能不能相信?今天这个实验,由于时间关系我们就不做了。也就是说,这个实验让我们手长出一块肉团,肉在没有长出来之前,它在不在我们心里啊?虽然在,它有没有任何形相啊?没有。那就是“如”。如果有任何形相的话,它就成了肿瘤。那非要动手术不可了。它就是没有任何形相,那么这么长的一块肉团,比如说我们死了以后,这个是不是就是泥巴啊?在任何一个微尘里,它都具足金银铜铁,无量的元素。现在的科学,已经解决了这个问题,仅仅是比例多少不同而已。它一定具足一切万法自性,所以追根究底这个无情的万法是不是也是从无形无相的本来面目,从这个“如”而有,是不是?所以我们想一想,这个世界上,从有情到无情有没有哪一法不是“如是”?没有。从有情到无情都是这个“如是”。

那么现在再来解决一个问题,我们这是讲了阿罗汉乃至藏教这个“如”。我们再次想一想,我的这个“如”和你的那个“如”,和牛马猪羊的“如”跟泥巴瓦块的那个“如”能不能分出张三如、李四如、土如、牛如?不能分。是不是所有的“如”都是一个“如”?是。明白了所有的“如”都是一个“如”,这就是通教禅宗境界的‘如’,破一切的有归于一个空性。一切有情无情、一切万法其真心本来面目是就是一个“如”,这个道理是不是很容易明白?是。我们就在一堂课里提升了我们的境界。在这第一个层次里果真刻骨铭心、深信不疑明白‘如’,你永远不落三恶道。

那么我们在第二层次地来讲,你果真明白“千佛一如”,你就证到通教禅宗的境界。大家不用担心,佛在《法华经》讲,你果真明白“如来藏”的道理,你不用离开讲经堂,不用离开板凳,你就是阿惟越致菩萨,你即“蒙佛授记”。那么法华会上佛菩萨,还自己给自己授记。在佛面前讲“我们成佛了”,这是佛在法华经中一直在讲这个法啊。

那么我们再来看一看,我们在讲“如”,讲“是”。我们在已经知道“如”和“是”合起来是“我”,那么我们通过手掌来打比方。比如这是手掌,拳头展开是不是手掌啊?那么拳头是“如”,手掌是不是就是“是”啊?那么我们看在这个拳头的当下,我们眼睛看拳头,这个心能不能看到掌?眼看拳,心见掌;这就是“明心”;我们在展开手掌的时候,眼睛看手掌,心能不能看拳?叫做眼见掌,心见拳,眼见“相”,心见“性”,眼见“是”,心见“如”,这就叫“见性”,在相见性。前面就是讲“在性见相”“在拳见掌”“在如见是”,所以明白这个道理,这就是“别教”的“明心见性”。

别教它回到“相”上 ,就能见到“性”;它回到“性”上就能看到“相 ”。“通教 ”破除“一切相”而归于“空性”。所以它只能破除一分“灭相无明”证得一分“真心法身”。那么别教这种修法呢, 仍然不究竟,它只能破除十二分无明微细烦恼,还有余下的三十分它没有办法破除。

那么到了“圆教”的修法它不一样 ,它当下任何一法同时见到一切的万法之性,“一修一切修”“一证一切证”。不仅是这样我们刚才讲的这个“圆教”, “一”即是“一切”。在这一个指头通过这个“相”能看到这里的“空性”,同时看到无量的指头。这个指头就是全体 。这三个指头又是这一万个指头,这是“圆顿大法”见“如是”,这叫“如来藏为总,万法为别, 互为总别”“别”可以为“总”,这里的“总”也可以为“别”还有“互别为别”这里的一就是这里的一,这里的二是这里的五,这里的三是这里的九,没有哪一个不是哪一个,没有哪一部分不是哪一部分 。你把这个道理搞明白,这就是"圆教"的“如是我闻”。

我们再以做梦来打比方。更深一步的观照‘如是我闻’的法理法义。我们做梦的时候,是不是梦到父母、儿女、姥姥、姥爷、同事、同修也有很讨厌的冤亲债主?是不是也梦到牛、马、狗、小老鼠?梦到桌椅、板凳、花瓶、沙发;也梦到起风下雨、太阳升起、月亮升起;乃至梦到牛屎、狗粪;乱七八糟是不是都能梦到?那么好好想一想,我们梦中这一切的境界与梦外的任何境界有没有关系啊?没有。所以都是我们一个肉团脑变出来的,都是我们一个念变出来的。

我曾经遇到有人提出反对。他说怎么没有关系,如果我没有老妈,我怎么会梦到老妈?我再问他,你有没有梦到过从来没有见到、听到的东西?他说有啊,所以梦中的境界很复杂,不能强词夺理。而且有的提前梦到未来事情是不是?所以讲梦中的境界都是我们“一个念”变现。

那么我们正在做梦的当下,你能不能看到、听到、想到或者知道那个正在一边做梦一边打呼噜的人啊?不能。虽然不能,那个做梦的人在不在?在。如果他不在的话,你这个梦没办法做。是不是?“做梦的那个人”就是“如”。“梦中的境界”就是“是”。

刚才我们以梦打比喻。所以阿罗汉聪明,他知道我们都是在“做梦”,他要回到“做梦的人”中去。破除有形有相的肉团身这种“分段生死”。其实讲老实话,如果我们做的梦比较好的话。你们愿意不愿意从梦中醒来?谁也不愿意是不是。其实做梦是我们的真人,通过种种蛛丝马迹,来帮助我们开智慧。佛法教育的目的,就是要我们从梦中赶快醒来。

那么我们再想一想,所有的梦中的境界,是不是做梦那一个人变出来的啊?是。如果是,你就是证得了“通教”的 “如是我闻”。

那么我们再想一想,当醒来不做梦的时候,那个梦中的境界在不在?在。这就是“无形无相”。如果不在的话。你永远都不会再做梦。这就是“别教”的“如是我闻”。

借助梦,你在梦境中悟到做梦的人,在醒人中悟到梦境。那么我们看一看,既然我们梦中的一切都是由我们一个念变出来的,梦中老妈是不是梦中老爸?梦中的老妈是不是梦中的那台电视机?梦中的电视机是不是梦中的一只小花猫?有没有哪一样不是哪一样啊?没有哪一样不是哪一样。所以这就是“圆顿大法 ”的“如是我闻”。

我们刻骨铭心、深信不疑的认同山河大地、日月星辰、诸佛菩萨到天人鬼畜、再到刮风下雨,我们整个世界的一切的万法,都是由我们一个人,一个念变现出来的的同修请把手举给我看一看。这个法很重要。有道无道自己知道。很好,都通过。

所以“如是我闻”就是佛教给后人印证自己的标准答案。

第三、“如是我闻”的不可思议的妙用

那么好好一个念,怎么会突然变出了万事万法呢?是不是由我们心里变出来的?是。现在帮助大家体会一下,我们心为什么能变,为什么又不能变。

我们讲地球人三分钟,手能长出来这么多。那么天上的人,不用三分钟也不用半秒钟,只要一个念一变,一下窜到九霄云外去了。变出无量的化身,就像孙悟空那样。《法华经》也有讲妙音菩萨、观音菩萨三十二应身、无量色身三昧。因为地球人烦恼习气重,对这名闻利养太执着。所以心力很小。

我们心力就好比一把弓箭,如果这把弓箭可以射一百步。它在一步的地方杀伤力强?还是在一百步的杀伤力强?肯定是一步。所以地球人的心力。已经到了强弩之末。在一百步以外,连一张纸都穿不透。

我们再把做梦的道理想一想。我有这个体会,有时候在梦中想小便了就看到厕所来了。也就是在梦中想要一个厕所。厕所就能现前。是不是?是。如果我在这里想方便的话,在这里它能不能现一个厕所?不能。为什么?因为我们白天心乱。梦中眼、耳、鼻、舌、身五根对外五尘停止攀缘,停止了妄想,只有一个梦中独头意识起作用。这时我们这个心力爆发就不可思议。

如果你定下心来什么也不想,要不了十年、八年,你飞墙越壁从这里穿出去都没有事。你也可以入定,你人没有了,变成了一团火。最后你一出定。这团火又变成了你这个人。或者变成一滩水或者变成一股风。一切都是由我们的心所变化。

2005年我到山西阳曲。有一位六十几岁的老居士。他向我请法,说师父,有一个事情,我到现在都想不明白啊。有一天晚上,我在按照慕林僧念阿弥陀佛画道道。念一个阿弥陀佛画一个道,我画道道画到晚上九点多,清清楚楚明明白白一片光明。这个时候老婆从外面进门叫了一声说:“干什么黑咕隆咚”。老婆叫了一声,吓了我一跳。当下什么都看不到,乌漆麻黑。而在此之前一片明亮。这什么道理啊?

所以当我们在专心致志没有任何的妄想的时候,我们的心始终是明亮的。所以我们看到的白天也好、黑夜也好,黑太阳、红太阳、黑月亮、白月亮是不是都是假的?。

当年鸠摩罗什大师,七岁随母进寺庙拜佛,他自己跑到外面来。把庙门口的千斤宝鼎,一个人举在手里玩。别人看到很惊奇,说这个千斤宝鼎我们十个人都抱不起来,你看他一个六七岁的孩子就举起来了,听了这个话以后,宝鼎唰的从大师的手中掉下来了。再用劲推纹丝不动。一刹那间判若天地。所以是不是这个心在作怪?在此之前他没有重量的概念。他抱千斤宝鼎跟玩纸团一样。当脑袋里有了重量的概念以后。纹丝不动。所以我们要明白。一切的一切都是我们的心在作怪。要成佛、要成菩萨、上天堂、下地狱,在佛法里称为“命自我立”

在《楞严经》里把“如是我闻”讲的特别清楚。假设我们现在明白这个道理,你当下就已经解脱轮回之苦。但是我们无量劫以来的习气,仍然会让我们不自在。因为还有这个东西(肉团)在,我们这个肉团身,它是一个劣质产品,它是个无明壳。你这个定业,佛也不能转。必须在这个定业转了以后,在中阴身期间,这个肉团无明壳解体,我们的眼耳鼻舌身意这六种妄想心、粗心、浊心这个时候它自然消亡。

我们之前讲的里面的那个“如”,这个时候轮到它当家做主。 一切的“比量”功德“现量”现前。就是这个“如是我闻”我看你“闻不闻”,所以讲这是佛教给我们的法宝秘诀。

我们对它的妙用,从佛的经典里提起,让我们坚定不移。在《妙法莲华经》里讲到“花开莲现”啊,荷花在开花的同时,莲子即已现前。那“华”是不是就是“是”?是不是就是“相”啊?”“莲子”是不是就是“如”?是不是就是“性”啊?那莲子当下就现前,叫“开权显实”。就是表我们明白“如来藏”这个道理我们当下成佛。在《法华经---方便品》佛讲了一个“开示悟入”这四个字,讲了一个《妙法莲华教菩萨法》所有上等根基之人蒙佛受记。

“开”开的什么?“开”是不是由“事” 由“相”来“开”啊?没有语言文字能不能“开”?“开”下来了专门给你,什么也看不到,那个“如” 是不是真的?所以“开示”什么也不能“示”,但是我们心能看到。心能看到当下是不是“悟”到了?当下“悟”到,我们的“妄心”就“往生”到“真心”,叫“入”。所以“开示悟入”的“入” 就是“ 往生 ”。即“开”即“是”、即“悟”即“入”。就这么快。

佛给舍利弗授记,那么天龙八部马上就用佛的标准答案,自己给自己授记。佛有没有讲:“不行,你们不能给自己授记啊?”有没有讲啊?没有。佛就认可。

第四、对照法诠释“如是我闻”

下面我们帮助大家,把‘如是我闻’与我们在过去、在种种经教,所涉及到的一些名相概念,来把它贯通,帮助我们理解佛法。

《妙法莲华经》的经题,就是以莲华这个主题命名。莲华在我们此方叫荷花,所以你看看莲花之根,此方叫藕。莲花之根切开之后,里面中间一个孔,周边还有八个孔。孔就表‘如’,藕肉就表‘是’。你若把这个藕看懂了叫‘如是我闻’。在藕外面看到藕肉,看不到里面的孔。不管你看到看不到,他在不在?在。如果没有那个孔,这个藕肉叫不叫藕?也许叫山芋、叫萝卜、叫山药蛋。所以藕是特定表法的,是表我们的真心本来面目的。

我们再与《楞严经》来对照。文殊菩萨在《楞严经》偈颂里讲“顶礼如来藏 ,无漏不思议”。‘如是’藏在如来藏里。‘如’是‘如来藏’的‘如’,‘是’就是‘如来藏’的‘来,那么‘如来藏’它有三个‘如来藏’。‘如’就是‘空如来藏’,‘来’就是‘不空如来藏’。我们由性就能见相,要是‘如’表‘空’的话,它空不空啊?不空。所以空如来藏当下就是(空不空如来藏),同样的道理,这个‘来’的当下,我们由相见到性。所以这个不空如来藏当下就是“不空空如来藏’(即空不空如来藏)

所以“如是”藏(cang)在“如来藏(zang)”里,当下就是三个“如来藏”即“一心三藏”。“一心”就是“如是我”的那个“我”,“我”就是“一心”。

这个“拳头”表“空”、表“如”;“手掌”表“不空”、表“来”;“拳头”当下是不是就是“手掌”啊?是。所以它叫“真空不空”。所以“如”当下就是“来”。当下就是“空不空如来藏”。那么“手掌”呐?当下是不是“拳头”啊?是。那么这个“来”这个“手掌”当下就是“如”,当下就是“不空空如来藏”。

对照《佛说阿弥陀经》。在佛法里‘阿’就是表“无相”,表“无”。比喻我们无形无相的“真心本来面目”。“弥陀”译成汉语叫“量”。这个量是表无量无边、无穷无尽的万法。‘如’就是‘阿’。‘是’就是‘弥陀。‘我’就是‘佛’。“如是我”就是“阿弥陀佛”。与《阿弥陀经》相对比。这是我们经常遇到最敏感的名相概念。

《心经》里有句话叫“是诸法空相”。“空相”的空就是“如”。“相”就叫“是”。一切法是“诸法如是”,是“诸法阿弥陀”。是不是都牵起来了?

还有在《法华经》中又提到叫“一实相印”。‘一’是不是就是佛?是不是就是‘我’?‘实相’的‘实’是不是就是‘如’?‘相’是不是就是‘是’?所以也可以叫“一如是印”“一阿弥陀印”。

所以我们懂得了以后我们要学会变通。你随便变动一个名词术语。就可以使听经闻法的众生生起欢喜心、生起好奇心。“如是我闻”就是“阿弥陀佛”。我们是不是天天念‘阿弥陀佛’啊?所以我们是不是天天念“南无如是我”啊?你怎么样都是对的。

“圆顿大法” 没有哪一法不是哪一法。那你明白了“如是我闻”你念“如来我闻”行不行?你念“阿弥陀我闻”行不行?都是一样。

佛法里还讲“理”和“事”。“理”就是表我们"真心本体"所以“理”就是“如”,“事”是事情的“事”,就是“如是”的“是”,所以“如是我”是不是就是“理事不二”? 就是“拳掌不二”是不是?“拳头”就是“掌”。千万不能把它理解为这是个拳头和掌(左手拳、右手掌)。你如果理解为这个拳头和掌(分为二的话)。那就是外道明白吗?是不是把自己和别人对立起来了?一定是。这个“拳头”和“掌”必须是这个‘拳头’和‘掌’(单手即拳即掌)。这叫一即一切,一切即一,万法都是一。

我们讲的比如说刘晓庆, 演武则天、 演杨贵妃、 演潘金莲、 或者演那个珍格格是不是都是刘晓庆一个人?是不是就是珍格格一个人?刘晓庆是不是当下就是潘金莲?有没有哪一个不是哪一个啊?所以我们所有的人,都是我们一个念在变现你们不要感到奇怪啊,每一个人都能变现出无量的人。据网络信息美国已经成功成就了人造生命,也就是克隆人。也就是我们一个人就可以变现出无量的人来是不是?

《楞严经》第九卷,当我们修到一定境界的时候,我们这一个人, 眼有眼人、耳有耳人、 鼻有鼻人、心肝、五脏、六腑各有一个真人。到时还可以在一起开会。比如说现在有嘴巴菩萨主持法会,鼻子菩萨、 眼睛菩萨 、牙齿菩萨、耳朵菩萨 、眼屎菩萨、鼻涕菩萨、心菩萨、肝菩萨、肠菩萨、指甲菩萨还要发表言论,还可以举行文艺晚会。《楞严经》就是这么讲的,佛法不可思议、妙不可言啊!

所以把佛的这个说法与我们在做梦的境界,我们圆融起来观照,你当下就能看破,但放下未必。即使放不下,你能看破了将来带业往生。所以这个“如是我闻”要把它搞明白,你说简单,就简单的要死; 你说复杂,就复杂的要命。关键我们把这个心量放松放开,来随文入观随着老师的引导。你不要带着一种怀疑的心理 、逆反的心理观照,这样我们才能入道。

所以学佛法开智慧要求我们要以很柔软的心、顺从的心、恭敬的心、虔诚的心来听闻佛法。

所以《法华经》就是在讲“如是我闻”。要叫我来讲《法华经》的话,两个小时就完了。那么佛确实为了讲这个法,讲了许多话。都是讲《法华经》怎么怎么重要,你要恭敬《法华经》。你到了什么什么果位。倘若你怀疑《法华经》是得什么什么罪报,百分之九十九都是在搞“多元教育”是不是?无非就是在帮助我们打开心量。就如那个电视机、录音机的调节开关,你拧的越大是不是声音越大。所以佛反反复复的搞微调,调正调大我们的心量。仿佛说:“诶呀,这个如是我就是我就是你就是他就是一切,你明白了吗?”

当我们明白这个道理后,境界由浅至深。浅者不落三恶道,深者直到“地上菩萨”,“等觉菩萨”。乃至像龙女那样直接成佛。只用两只耳朵听而已,不要离开讲经堂,你就成就了。这个法称“心地法门”,叫“全性起修”。跟其它法门不一样。其他法门明白一定的道理后,它还要“解行并重”。要修要证。是因为它那个道理不明确,似是而非。所以佛把他所讲从《华严经》《金刚经》往下,统统说为方便法、不圆满、不究竟之法。

当然这些法比外道法要好。它属于“妄中之正”。尽管这样,佛为了让大家正信佛法,把自己讲得其它法,说成跟外道讲的是一样的。就是为了要我们坚信“如是我闻”。

《法华经》就是从正面肯定的方式来赞叹“如是我闻”。

《楞严经》是以正面与负面、肯定与否定、由浅至深解释“如是我闻”。《楞严经》是详细的对《法华经》展开开示。

《法华经》等于是对《楞严经》提纲挈领,高度概括和提炼。

佛在《法华经》中反复强调这个怎么怎么重要,从头到尾都是讲这个法。

如果讲“一”和“多”,我们讲一多无碍。“如”就是“一”。“是”就是“多”。“一多”就是“如是”。“如来”藏在你的迷惑颠倒之中,

还有所谓“权实并重”、“权实不二”、“开权显实”。

“如”就是离一切相,“是”就是即一切法。一切法当下就是“如”。

打个比方,比如说孙悟空,摇身一变,变成茶杯。茶杯当下就是孙悟空,这就是“见性”。那么我们知道孙悟空就是茶杯。在性见相。这就是“明心”。大家明白这个道理么?那个孙悟空当下就在啊,而且孙悟空当下具备三德,法身德、化身德、报身德。‘孙悟空’是法身德,“茶杯”是化身德,“变化”是报身德。三因佛性:“孙悟空”是正因佛性、“茶杯”是缘因佛性。“变化”是了因佛性。。“陀罗尼”解释为汉语叫“总持”“总一切法,持无量义”。“是”是“总一切法”;“如”是“持无量义”。用涅槃来对照的话,“涅”就是‘是’, 有生长法种之义;槃就是“如 ”如如不动。对照“往生”,“如”是“真心”,“是”是“妄心”,妄心往生到真心就是“如是”。就看你闻不闻。

你果真闻得明白就是如来。你现在还没有明白,你叫如来藏。因为你心还没有解脱,那个如来自在的妙用,还藏在迷失的妄想心中。自己给自己对号入座,我现在是如来,还是如来藏。

再看《法华经---十六品》是佛讲了《如来寿量品》半个小时而已。佛是“非生示生”“非死示死”。讲我们这个自在的“我”是随缘显现不生不灭。法会大众当下相信,佛马上就授记。从罗汉一直到十地菩萨、等觉菩萨,都是在没有离开讲经道场、没有离开板凳当下成就。

佛在《楞严经》又讲“当处出生、当处灭尽”是不是讲“即如即是”啊?“拳头”变成了“手掌”是不是“当处出生”,“出生”是不是还是它(手掌)啊?“手掌”现前以后是不是“拳头”没有了,“当处灭尽”了没有啊?“手掌”是不是“拳头”啊?“当业轮转”有没有这句话?你这个“意”特别是“意业”.“身业”和“口业”是不是“意业”在轮转啊?“当业轮转”你这个心明白了“如是我闻” ,明白了“如来藏”的道理,“意业”是不是“佛业菩萨业”啊?所以你的身啊、心啊、口啊是不是轮转为“如来业佛业”啊?叫“当业轮转”这些重要的名相概念我们要提起“观照”。

《楞严经》 倒数第二页,讲一个非常非常坏的人,他要下无间地狱,而且要下无量的无间地狱。一旦明白“如来藏”的道理,当下所有的罪过全部消除,变“地狱”为“佛土”是不是这样讲的?所以我们在这里就是要看它的“妙用”。

我们再看《阿弥陀经》,我们再作简单的提示。《阿弥陀经》里面有句很重要的话,叫“即以食时,还到本国”。并不是由我们一些人讲得:极乐世界的菩萨有神通,早饭前去供养十万亿佛,那供养完了回来的时候,正好敲板吃饭“即以食时,还到本国”。这真是太天真了。佛以吃饭打比喻。我们这个嘴巴吃巧克力,是不是甜嘴巴?吃咸菜,是不是就是咸嘴巴?吃辣椒,辣嘴巴;吃臭豆腐,臭嘴巴是不是?以吃饭的比喻,你吃了什么就是什么味道,来比喻我们这个心,你明白了做人的道理你就是人,明白了做佛的道理是不是就是佛啊?所以“即以食时,还到本国”,“还到本国”就是"往生佛土"。

你明白“阿弥陀佛”,明白了“极乐世界”你就已经是“阿弥陀佛”已经就往生到“极乐世界”。还有佛在《阿弥陀经》后面讲“已发愿,已往生;今发愿,今往生;当发愿,当往生”是不是这三个意思?佛有没有讲“已发愿者,经过三年念佛、四年拜佛、八年持咒今往生啊?”“今发愿者,经过三年放生、两年拜忏、八个月持咒当往生啊?”“当发愿者,经过了三年诵经、四年朝山、五年烧香当当...往生啊?”有没有啊?根本就没有。“已发愿”就是“已往生”, “今发愿就是今往生;当发愿就是当往生;可是我们现在硬是中间节外生枝,半路上杀出个程咬金,冒出来“信愿行”。所以你注意“发愿”“往生”两个词,“发”一定是爆炸性的,是不是?已经成为事实叫“发”。“愿” 就是“原来的心”。“愿”是不是原字下面有个心,以我们现在的妄想心见到了我原来的那个心。这是方便说,你这两个心是不是就是一个心啊?是不是就是妄心就往生到真心啊?是不是就是“往生”了啊?“发愿”两个字就是“往生”佛唯恐我们还不明白,又加了个“往生”。有些人可能会强词夺理,佛明明讲是“临命终时”才往生啊,所以我们一定到临死的时候叫大家来助念,现在百分之九十九的人是不是都是这样啊?临死的时候“临命终时”,大家来助念.这些人不懂得古汉语 ,古汉语的“终”有“究竟圆满”之义。比如说这个讲经堂终于圆满告终,你能不能讲这个讲经堂终于圆满的死了?不能。所以不能把“终”就解释为“死”。所以“临”是解释为“道交感应”叫“身临其境”。所以“临命终时”就是指我们的妄想心明白了真心,是我们肉团的假命与我们的法身慧命真命道交感应为一体,叫“临命终时”。

第五、“如是我闻”重要的地位

千经万论他就是告诉我们“如是我闻”是我们佛法的命脉、是佛法的总纲领。又是扩张到整个一切万法的“灵魂、核心”。

不管是佛法、世间法、正法、邪法你离开“如是我”无从谈起。不管你承认不承认,不管你是行善还是行恶,是不是都是由我们本心在起作用?要明白这个道理。

所以《法华经》《楞严经》整部经无非是讲一个“如是我闻”,无非是讲一句“阿弥陀佛”。这点我们要刻骨铭心、深信不疑。所以由此我们想一想佛当年为什么要规定每一部经前面第一句话以“如是我闻”开头。

佛当年讲了四十一年法,没有一部经提到“如是我闻”佛讲《法华经》《楞严经》也没有提“如是我闻”,但里面有“如是等”是不是?“如是等”是不是就是“如是我闻”?那么佛在每部经前面以“如是我闻”开头他的良苦用心就是说;“我灭度以后,任何人修行必须要把“如是我闻”搞明白,这就是《法华经》《楞严经》。

《法华经》是临终遗嘱,意味着从我灭度以后,我后世的弟子必须以《法华》《楞严》的“如是我闻” “如来藏”之义作为指导纲领。防止有些人以种种借口来读其它的法门,所以佛特别在每部经前面加“如是我闻”,把“如是我闻”搞明白了,等于把《法华经》《楞严经》读懂了。所以我们要理解佛的良苦用心啊。

文殊菩萨讲“归元性无二”是不是就是讲“如”啊? “方便有多门”是不是就是讲“是”啊?一切的万法必须把“如是我闻”搞明白你才能成就。否则你是“门外汉”,“门外汉”连入门都不能入,怎么能成就。

你也许可能认为这里有强词夺理的嫌疑,好在《法华》《楞严》《阿弥陀经》这三部经一脉相承,都在讲同一个法,都是异口同音讲这个道理。所以讲“如是我闻,万法皆成;如是我不闻,万法皆不成。

第六、明白了万法唯我一心所现 当下成佛

现在我们并不是讲你明白这个道理就能成佛、就能往生。虽然是佛金口玉言,虽然佛在法华会楞严会记载确确实实听经闻法,没有经过什么修什么行就成佛了,但是我们还是知其然,不知其所以然。但我想问大家一下,你们想不想知道这个所以然?也就是说为什么我明白了“如是我闻”,明白了万法唯我一心所现,我就当下成佛要不要把这个道理搞明白啊?

我们现在打这个比方,比如说:有花生米大的一粒老鼠药放在(茶杯)里,我把这个水喝下去,我会不会被毒死啊?一定会。那么把花生米大的老鼠药放到长江里或者运河里,你再喝运河里的水会不会被毒死啊?不会。为什么?因为化解了,是不是稀释了?比如说我们的我执、我们的烦恼习气就像花生米那么大是不是?当我们的心量只知道有我、有家庭或者只知道西方极乐世界有一个阿弥陀佛的时候,他是阿弥陀佛,我是人;他是鬼,这是泥巴,我们的心量就茶杯盖那么大是不是?你能不能把你这个我执化成佛啊?不能。当我的心量知道不管是西方极乐世界的阿弥陀佛,还是道旁的小爬虫、他方世界的一个小乌龟、以及一切的十方的万法都是一个阿弥陀佛。 我这个心量是不是很大了?我的心量是不是就有运河那么大了?那我的我执是不是化掉了?是不是成佛了?不就是解决这个心量的问题吗?

再比如来讲, 这是气球是不是啊?这个气球能不能把这个茶杯带到天上去啊?不能。当我的心量只有西方极乐世界是阿弥陀佛,我是凡夫,心量是不是这么大的气球啊?那我的我执、造的业障就是这个茶杯,那我这个心量能不能带业往生啊?那当我的心量是整个尽虚空遍法界都是佛、都是我、都是一个念,那心量是不是就是房子这么大的气球了?房子这么大的气球是不是就能把这个东西带上去啊?大家好好想明白这个道理,即使我再大的罪过(两个这个茶杯大)它也能带走,叫“带业往生”。如果不【带业往生】的话,谁都成不了佛。你以为怎么样啊?所以要明白这个道理。

再比如说我们从这里到扬州火车站。比如是五公里那我一念能不能把火车站想起来?那么这里到北京火车站不是五公里,是五百公里。五百公里是相当于一百倍,我一念能不能把北京火车站想起来?那么这一念到北京火车站时间需不需要一百秒啊?不需要。 是不是同样用一秒啊?别说到北京火车站,就是到恒河沙数,什么银河系之外之外的外星转播站都是一个念都是一秒是不是?那么时间相等,距离不一样,速度是不是大啊?所以我原来只知道有个西方世界阿弥陀佛,这个心量是不是就是到扬州火车站的力量?当我们知道一切的万法都是我,这个心量是不是很大了?速度大,心力是不是很大?心力很大是不是很光亮啊?所以力量很大,光亮的东西是不是往上飞?它会不会往下沉啊?不会。

当年释迦摩尼佛他母亲逼着他出海打渔,他为此踢了他母亲一脚,因为这个嗔恨心下地狱。到了地狱以后呢,他看到小鬼抽筋拨皮怜悯心悠然而生。正想开口讲话说:“算了吧,我来替这个小鬼受苦吧”。嘴巴还没

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